« Nous étions modestes et déterminés »

« Mon père disait : “les Français m’ont marché dessus, ils m’ont humilié, j’étais voué à ça quand je suis né”. Il a toujours eu peur dans tous les actes de sa vie, peur d’être expulsé, peur au travail, dans le bus, à la maison quand on mettait la musique, le poste de radio ou la télé trop fort. […] Nous, on était imprégné de ça. C’est pour ça qu’on avait peur de la police, et que ça se transforme maintenant en haine. […] Il ne fallait surtout pas parler à mon père de nationalité française. C’était une trahison. Chez nous il y a un terme pour ça : n’traizò. Ça veut dire la “trahison suprême”. » En quelques mots, Rachid Kaci1 dont les parents venus d’Algérie sont arrivés en France en 1955, décrit l’état d’esprit dans lequel toute une génération d’enfants d’immigrés a grandi. Pendant plusieurs décennies, les masses de main-d’œuvre venues du sud de la Méditerranée auront vécu dans cette crainte permanente où survivre exigeait de se faire discret et de devoir « baisser la tête ». Ce sentiment-là mettra de nombreuses années avant de s’éroder.

Reléguées et entassées dans les cités à la périphérie des villes, ces populations se prennent de plein fouet la crise de 1973. Licenciements, fermetures d’usine, dégradations des conditions de vie multiplient les effets de l’exclusion et aggravent la précarité. Les jeunes errent au bas des immeubles où rares sont les locaux mis à leur disposition. Sentiment d’injustice lié à cette fatalité d’être définitivement exclus de l’abondance marchande, colère et inquiétude face aux crimes racistes2, débrouille et petits délits de survie pour certains, – alors que dans un premier temps, il ne s’agit que de « conneries », activités largement partagées par toutes les jeunesses – ils vont tous être désignés par les autorités comme des délinquants et criminels. En 1979, les forces de police interviennent dans le quartier de la Grappinière dans l’Est lyonnais pour réprimer ces jeunes, quelles que soient leurs origines, qui dérobent des voitures et se livrent à des rodéos, dont la mode s’est répandue depuis deux années. La police rencontre alors une forte résistance. Ces affrontements vont régulièrement se reproduire dans divers quartiers de Vaulx-en-Velin et de Villeurbanne, exacerbés par la violence des forces de l’ordre, déjà teintée d’une multitude d’exactions à connotation raciste. Charles Hernu, maire de Villeurbanne, parlera de « vivier de la délinquance à éradiquer ». Avec l’arrivée de la gauche au pouvoir en 1981, Gaston Deferre, ministre de l’Intérieur, préconise, une réponse menée avec la plus grande fermeté en réponse à la défiance et aux protestations d’un grand nombre de policiers braqués par plusieurs décisions gouvernementales : une circulaire avait suspendu les expulsions et interdit celles concernant les étrangers nés ou entrés en France avant l’âge de dix ans, la peine de mort avait été abrogée et Robert Badinter, ministre de la Justice, proposait d’exercer des contrôles sur les activités de la police, mesure écartée sous la pression de Gaston Deferre.

Dans les quartiers de la périphérie lyonnaise, devenus d’intolérables zones d’insubordination sociale, la police va pouvoir donner libre court à ses pratiques. Un groupe de jeunes de la cité des Minguettes, inquiets d’une possible dérive vers un affrontement perdu d’avance, décident de prôner une attitude pacifiste et ouverte au dialogue en mettant officiellement de côté leur colère contre la police. C’est dans ce sens que va organiser la « Marche pour l’égalité des droits et contre le racisme ». « La question, c’était le racisme. Il avait parfois le visage de la police, d’autres fois celui de n’importe quel connard qui passe. Je le pense encore aujourd’hui. Je n’ai pas de discours sur la police : on sait que c’est une institution répressive qui vise évidemment une certaine population. Ce sont les classes populaires parce qu’elles sont forcément criminalisées à partir du moment elles ne veulent pas être des esclaves », explique Marie-Laure, marcheuse de 83. « Notre discours étaient finalement très « peace and love ». Nous étions modestes et déterminés. On ne craignait pas la récupération, même si on savait que des contacts avaient été pris par d’autres auprès des ministères. Quand la télé, la presse, des ministres, des dirigeants syndicaux sont venus vers nous, on s’est dit que notre marche avait du crédit. Ça nous a regonflé. On s’est rassemblé autour d’une prise de position simple : “Ce n’est pas admissible ce qui se passe. C’est plus possible. On marche et on verra”.  » Et trente ans après ? « Les quartiers sont toujours aussi dégradés. Les flics sont plus armés. Les crimes racistes n’ont pas changé. L’avenir des gens a empiré. Mais aussi, paradoxalement, il y a un esprit critique plus fort en même temps qu’il y a une aliénation plus présente notamment à travers la consommation », poursuit-elle.

Saïd, habitant des quartiers nord de Marseille, s’il n’a pas marché en 83, avait néanmoins participé à l’organisation de la Marche. Il raconte : « À cette époque, je travaillais à Radio Gazelle et dans des associations de quartiers de jeunes issus de l’immigration. Il y avait eu récemment trois événements graves : Houari Ben Mohammed avait été abattu par un CRS dans les quartiers nord en 1980, l’année suivante, une bombe avait explosé dans la cité d’urgence du Baou et début mars 83, des explosifs avaient été lancés contre des enfants dans cette même cité des quartiers sud. Avant le départ de la “Marche”, on a fait symboliquement une manifestation du Sud au Nord qui reliait les différentes cités où avaient eu lieu des crimes racistes. Toute cette époque a été un moment de rencontres avec des associations d’autres régions qui faisaient la même chose que nous. Les situations étaient les mêmes et on était d’accord sur tout. » Dans les années suivantes, l’ambiance se transforme. « Il y a eu beaucoup de discussions. Certains voulaient se regrouper exclusivement entre personnes d’origine arabe. Et d’autres disaient qu’il fallait que ce soit ouvert. Et Convergence 84 a décidé de faire un truc pas uniquement destiné aux gens d’origine arabe. J’ai vu aussi de très près l’arrivée de Sos Racisme. J’ai pensé que ça avait l’air sympathique comme élément fédérateur. J’ai proposé que les associations de terrains travaillent avec. Mais leur objectif n’était pas le même. Ils avaient peur de ce mouvement qui était autonome et qui avait des revendications sur la question de l’égalité des droits, contre les crimes racistes, pour que la justice fasse son travail. » Aujourd’hui, l’association des potes, créée sur mesure pour servir les ambitions de certains carriéristes au sein du parti socialiste3, est parvenue à faire l’unanimité contre elle dans les quartiers. Après une période de reflux, le Mouvement de l’immigration et des banlieues (MIB) engagera à nouveau, à partir de 1995, des combats incessants contre le racisme et contre les bavures policières. Inscrivant son activité au nom de l’application du droit, de l’égalité et de la justice, il est en grande partie l’initiateur des « comités vérité et justice » rassemblant amis et familles de victimes de crimes racistes et de bavures policières, exigeant des procès équitables et protestant contre l’impunité des assassins4.

Sur la Marche de 83, elle-même, Saïd poursuit : « Elle a apporté une visibilité des quartiers et des jeunes issus de l’immigration. Elle a permis que d’autres choses arrivent. » Parmi les avancées, on note l’instauration d’une carte de dix ans, promise par Mitterrand au soir de l’arrivée de la Marche, qui indique clairement que les immigrés ne sont plus considérés comme une main-d’œuvre passagère, corvéable puis jetable, mais comme une population ayant vocation à rester sur le territoire et à participer de plein droit à la vie du pays.

Alain, la bonne soixantaine, s’occupe d’une association de locataires dans le quartier de la Busserine. Il n’avait pas participé à la Marche de 83. « C’était une réaction contre le laisser-aller par rapport aux crimes racistes. Il me semble que c’était uniquement basé sur le compassionnel. Aujourd’hui, c’est sûr que, dans les cités, le souvenir en est très fort. C’est une empreinte, même si ailleurs la chose a été oubliée. Mais, encore maintenant, c’est toujours le faciès qui domine. Les jeunes d’ici, quand ils cherchent du travail, ils sont obligés de mentir sur leur adresse, comme s’ils devaient en avoir honte. » A la discrimination raciale s’est greffée une relégation territoriale de plus en plus stigmatisante. Ce que confirme Sid, le responsable de cette même association : « Depuis 83, rien n’a vraiment changé. Ça a même empiré dans les quartiers. » Et Joss, un jeune gars du quartier de Saint-Mauront à Marseille, d’enfoncer le clou : « Aujourd’hui, les racistes ne se cachent plus. Tout est dégradé, les immeubles sont dégueulasses, il n’y a pas assez d’endroits pour que les jeunes fassent autre chose. Rien n’est entretenu, rien n’est nettoyé. Dans mon quartier, ils ont mis deux mois pour remplacer un panier de basket… On nous ghettoïse ! » Alain, lui, ne veut pas sombrer dans le désespoir : « C’est une histoire de riches et de pauvres où ces derniers sont traités comme s’ils n’avaient pas d’instruction et d’intelligence. Mais il faut savoir une chose : si la République a aujourd’hui un lieu où elle s’exprime, c’est dans les quartiers. C’est là où l’on voit naître des mouvements de responsabilisations. »

Au lendemain de la Marche, des centaines de collectifs avaient essaimé partout en France, cherchant à faire perdurer cette expérience de lien social et de transversalité. Aujourd’hui encore, hors du flux tendu des événements, des collectifs de quartier tentent de mutualiser leurs perspectives. Rendu public début septembre 2013, l’appel du Collectif des quartiers populaires de Marseille et Environs précisait : «  Ce collectif […] est né de l’aspiration légitime, et pour l’heure inachevée, à l’égalité de droits, à l’égalité de traitements et à terme à l’égalité des conditions d’existence ! Le CQPM s’engage à rester solidaire des luttes populaires de nos quartiers et à ne les trahir ni dans la forme ni dans le fond. Constat partagé, discuté et finalisé sur la base du rejet des simplifications : nous refusons toutes les formes de violence ! » Rejet des simplifications ? Une position qui tranche avec l’audience que rencontrent depuis quelques années les thèses funestes d’Alain Soral et de Dieudonné. Sur le terreau fertile de la victimisation, le recyclage du vieux mythe du complot « judéo-maçonnique », grimé en ricanement anti-système, arrive à trouver écho auprès d’une partie de la population issue de l’immigration, qui, après avoir perdu les moyens d’une critique générale sur ses conditions de vie, s’identifie, de loin, aux Palestiniens face à l’état d’Israël. Les signes de cette confusion se distillent dans les esprits à travers la toile, où les délires les plus simplistes pullulent. « C’est impossible de nier qu’il y a un complot judéo-maçonnique », prétend savoir Ahmed, la quarantaine, lui-même travaillant dans les médias à Marseille. Ces complaisances, assumées ou non, avec l’extrême droite pourront-elles faire longtemps illusion chez ceux qui constituent toujours les cibles les plus exposées des discours sécuritaires et xénophobes ?

Trente ans après la Marche de 83 et « cette expérience inoubliable de démocratie transversale » que rappelle Marie-Laure et que confirme Saïd, quelques tentatives de réappropriation d’une parole autonome et collective cherchent toujours à retrouver les chemins détruits sous les coups des politiques, des urbanistes et de la police5. Et cela, tout en résistant à cet air du temps qui rôde, celui du raccourci, de l’ostracisation et de l’enfermement dont se régalent à loisir les défenseurs à tout prix de l’ordre social.

La suite du dossier "1983 : la Marche pour l’égalité", c’est par ici.