CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

« On cherche à nous ubériser »

Francesco Nocera — 2021-03-31T19:35:59Z

Parti début mars de l'Odéon, à Paris, le mouvement d'occupation des théâtres a essaimé dans plusieurs régions. Et notamment en Alsace, où le Théâtre national de Strasbourg est occupé à son tour. Trois questions à Quentin, étudiant comédien.

C'est un mouvement pour la culture, certes, mais aussi pour les précaires du secteur – et les autres, tous ceux qui sont frappés de plein fouet par la crise économique liée au Covid-19. Les revendications ? Multiples. Entre autres : la réouverture des salles de spectacle, une seconde « année blanche » pour les intermittents, mais aussi l'annulation de la réforme du chômage censée entrer en vigueur au 1^er juillet et qui entraînera une baisse de revenus pour plus d'un million d'allocataires. Entretien express avec Quentin, un étudiant comédien participant actuellement à l'occupation du Théâtre national de Strasbourg (TNS).

***

Qu'est-ce qui vous a amenés à occuper le TNS ?

« Quand l'Odéon a été occupé par les syndicats et les précaires, on en a tout de suite parlé entre nous. C'était l'une des rares fois, d'ailleurs, où les deux promotions [de l'école] du TNS se sont rassemblées (entre 40 à 50 élèves) pour discuter de ce qu'il se passe actuellement, et de ce que ça peut signifier pour notre avenir. Et on s'est vite rendu compte que l'occupation était la meilleure solution [pour porter leurs revendications actuelles, NDLR]. »

Après un an de crise sanitaire, avec toutes les conséquences que nous connaissons, comment vivez-vous les choses en tant qu'artistes en formation ?

« Au sein de l'école, a contrario du flou qui règne au niveau national, nous sommes dans un vrai cocon, protégé. Malgré la crise sanitaire, nos formations sont assurées [en présentiel]. Tout est très encadré et bien géré pour qu'on puisse travailler.

Politiquement, c'est autre chose. Déjà, il y a cet énorme flou de la part de l'État, qui a nourri notre colère et notre envie de se mobiliser. Nous n'avons pas de dates de réouverture, mais ce n'est pas le plus grave : surtout, on ne sait pas quel sera l'état de notre métier par la suite. Personnellement, quand je suis rentré dans cette école, j'avais l'espoir d'accéder au statut d'intermittent. De pouvoir jouer des pièces très différentes grâce à la souplesse que permet ce régime très particulier qu'est l'intermittence. Et quand j'entends que l'on veut le démolir tout comme, de façon plus générale, l'assurance chômage, ça me met très en colère. Nous au contraire, on est partisans de l'élargissement de l'intermittence. C'est une question cruciale pour nous, parce qu'il y a des métiers frères au nôtre qui n'y accèdent pas et qui vont être directement impactés par cette réforme. Alors, qu'en fait, ce sont des gens qui travaillent avec nous dans les théâtres... »

À ton avis, quels seraient les leviers autres que l'occupation des théâtres, pour essayer de faire changer les choses ?

« Pour la loi Travail, c'était un million de personnes dans la rue et malgré tout ils l'ont quand même fait passer... On se pose ces questions. On ne sait pas si on a le bon levier d'action. Mais, au moins, on aura lancé collectivement une réflexion sur l'organisation politique de nos métiers.

On sait qu'il existe des alternatives, des moyens d'autogestion que l'on éprouve à notre petite échelle, ici au TNS. Mais c'est aussi ce que l'on invente : comment est-ce qu'on essaie de s'affranchir de cette espèce de course à la compétitivité de nos métiers qui est toujours dans la recherche de subventions, de la constitution de dossiers, d'appels à projet, etc. On cherche à nous ubériser, et c'est quelque chose qu'on refuse. »

Propos recueillis par Francesco Nocera

« Il n'existe pas de “vrai homme” »

Mickael Correia — 2020-09-02T19:48:00Z

Née dans les années 1980 au sein de la communauté gay californienne, la sous-culture bear (ours) sublime les corps gros et poilus. En jouant avec les codes de la masculinité traditionnelle, les bears déboulonnent le mythe de la soi- disant « nature masculine », qui se veut hétérosexuelle et virile. Entretien avec le sociologue Javier Sáez del Álamo, activiste gay espagnol... et bear.

Romain, Monsieur Ours Occitanie Méditerranée 2019 / Photo Alexis Le Roux

Comment définirais-tu la culture bear ? Quand et où est-elle née ?

« C'est une culture qui valorise le corps des hommes gros, avec une pilosité corporelle assumée ainsi qu'un certain débraillement. Elle érotise des traits de masculinité liés aux personnes âgées ou matures, comme la barbe ou la corpulence.

C'est une sous-culture gay qui est née en Californie à la fin des années 1980. Elle rassemblait au départ un mélange de motards gays, de personnes issues de la communauté “cuir” et d'autres hommes qui ne se sentaient pas représentés dans la culture gay américaine dominante : ils ne se reconnaissaient ni dans le quartier Castro à San Francisco, ni dans les films ou les magazines qui montraient toujours des hommes athlétiques, jeunes et glabres.

Cette culture s'est rapidement étendue à d'autres pays. En Espagne, au début des années 1990, il existait déjà des associations comme Gorditos (“Petits gros”), dont je faisais partie, et il y a eu des bars dédiés à cette communauté pendant de nombreuses années. »

Quelle a été la portée subversive des « ours » au sein de la communauté gay mais aussi dans le milieu hétérosexuel ?

« Je pense que cette sous-culture a été subversive parce qu'elle a rompu avec une image stéréotypée du monde gay : jusqu'alors, le gay était le personnage efféminé, à plumes, la “folle” – ou le minet qui fréquente le gymnase. Tout à coup, les hétérosexuels se sont rendu compte qu'un gros homme barbu, ressemblant en tout point à un homme hétéro, pouvait être homo. Qu'un boucher, un chauffeur de camion, un travailleur agricole, un homme qui a l'air très masculin, peut potentiellement être gay.

Cette image est très dérangeante parce que l'homosexuel n'est plus l'autre absolu. Il n'est pas un extraterrestre habillé en rose, il peut être n'importe qui : votre voisin, votre oncle, votre partenaire de travail ou de football. C'est en cela que le bear est subversif. »

En termes de films, de revues ou d'iconographie, quelles sont les principales références culturelles bear en Europe ?

« Le film Cachorro1 de Miguel Albaladejo, sorti en 2004, a été une référence célèbre dans toute l'Europe. La série TV sur les “ours” anglais Where the Bears are (2012-2018) est vraiment drôle et assez célèbre. Aux États-Unis, il existe des dizaines de revues, de sites web, de rassemblements, etc., ainsi que tout un tas de sociétés de production pornographique spécialisées dans le porno bear depuis les années 1990.

Les images des grands rassemblements bear sont également très connues : la Bear Pride de Cologne, Mad Bear à Madrid, Bearcelona... mais ce ne sont peut-être pas des événements culturels à proprement parler, plutôt des fêtes de plaisir, de danse, de sexe. Il y a aussi les campagnes de lutte contre le sida que j'ai menées en 2003 et 2007 et qui ont eu du succès dans toute l'Europe en termes de diffusion. La première s'intitulait “Pelos sí, a pelo no” [littéralement : “Des poils oui, à poil (sans capote), non”] et la seconde était “Osos : especie protegida” [“Ours, espèce protégée”]. »

La culture bear joue beaucoup sur une masculinité idéalisée, liée à la nature sauvage, l'animalité...

« C'est une relation paradoxale. D'un côté, cela entretient quelque chose d'érotique, une certaine idée de l'homme naturel, de l'homme sauvage de la forêt, de la montagne, du bûcheron... mais en réalité, ce n'est qu'un fantasme. La plupart des gens de la culture bear sont des hommes de la classe moyenne, urbains, qui n'ont jamais vu un arbre de leur vie et qui ne savent même pas faire un feu ou utiliser une hache.

Nous sommes censés être “naturels”, c'est-à-dire ne pas porter de fioritures ou ne pas prendre soin de nous. Mais d'un autre côté, il y a toute une gamme de fringues, de produits de beauté, d'huiles pour barbe, d'accessoires tels que des bretelles, des chemises à carreaux, des slips avec le petit drapeau bear... C'est en fait très artificiel, nous ressemblons à Barbie Bear, Bearbie [rires] !

Bien sûr, il y a des gens qui se passent très bien de tout cela et n'achètent pas ces choses : ceux qui habitent dans des petites villes et qui sont indifférents à ce marketing ; les plus pauvres qui ne peuvent pas dépenser d'argent pour cela... Et il y a les autres, ceux qui passent leurs journées à acheter les derniers accessoires à la mode et assistent à tous les rassemblements bears du monde – des hommes riches qui sont généralement blancs aussi.

Au fond, pour moi, cela démontre le sens performatif de la masculinité, c'est-à-dire qu'elle est le résultat d'une série d'actes répétés, de manières de se comporter, de parler, de s'habiller... Bien entendu, la masculinité hétérosexuelle est comme ça aussi : ses fondements sont fragiles. Dans notre mouvement bear, il est clairement établi que la masculinité est une performance, qu'il n'y a pas d'essence masculine tout comme il n'existe pas de “vrai homme”. Elle se construit au moyen d'objets ou de répétitions, et c'est en quelque sorte paradoxal que les bears récupèrent ces codes pour la culture gay. »

En se réappropriant les codes masculins virils, les bears ne se font-ils pas assimiler par le monde hétéro ?

« En effet, ce qui était au départ très libérateur a une face sombre et, d'une certaine manière, nous participons aussi à renforcer les traditionnels codes masculins machistes. En fait, nous sommes généralement beaucoup plus acceptés que d'autres dans le milieu hétérosexuel parce que nous ne donnons pas l'image typique du gay efféminé. Cela a parfois conduit à des discours follophobes merdiques qui reproduisent le machisme et l'homophobie et s'attaquent à nos frères homosexuels efféminés, victimes de violences. Il faut aussi se rappeler qu'il y a des bears “folles”, ce que j'adore parce que je trouve ça vraiment agréable de voir un homme grand et très masculin qui a en même temps des gestes ou une voix féminine. C'est quelque chose qui m'attire énormément et pour lequel j'ai beaucoup d'affection. »

N'existe-t-il pas le danger que le mouvement bear soit aussi une culture de « dissimulation » en ne remettant pas en cause la masculinité et la binarité du genre ?

« Pour certains gays, être bear peut être une sorte de placard, qui permet de se cacher derrière un aspect masculin ou hétérosexuel afin de passer inaperçu ou de pouvoir insulter et persécuter les pédés efféminés. Il y a un aspect assez macho dans la communauté bear. Il ne concerne pas tout le monde bien sûr, mais on peut y entendre des commentaires contre les femmes, contre les lesbiennes, contre les transsexuels, contre les gays “folles”. C'est un discours très conservateur que j'ai dénoncé à maintes reprises dans des articles. J'ai également rédigé un manifeste2 pour avertir de ce danger tout en demandant aux associations bears de le signer.

En fin de compte, c'est une culture très traditionnelle ; aujourd'hui, il n'y a que des rassemblements autour du sexe ou de la danse, ce qui est bien, j'y vais aussi, mais je ne vois pas beaucoup de réflexions sur la solidarité, l'homophobie ou les activités culturelles. Je pense donc que le capitalisme a énormément absorbé la culture bear ; il faut le reconnaître et ne pas l'idéaliser. Nous sommes devenus un phénomène de mode dans de nombreux endroits et nous devons désormais vivre avec ce paradoxe.

Aux États-Unis, le mouvement a été très actif contre le sida et pour aider les personnes atteintes du VIH dans les années 1990. Aujourd'hui, c'est fini, nous ne voyons plus de campagnes ou de discours politiques au sein de notre communauté. Mais j'espère toujours que les bears pourront à nouveau se montrer plus solidaires, aller au-delà de la simple consommation. »

Propos recueillis par Mickaël Correia

>>> Cet article est extrait d'un dossier de 17 pages consacré aux sexualités, publié sur papier dans le numéro 189 de CQFD (juillet-août 2020).

1 Diffusé en français sous le titre Le Gamin.

2 Texte intitulé « Manifiesto BearPride 2007 », à lire en espagnol sur le site DosManzanas.com.

Picasso à Perpignan

Sébastien Navarro — 2020-01-16T18:26:58Z

Ville pauvre, Perpignan a décidé de jouer dans la cour des grandes et s'offre (temporairement) Picasso pour gagner en attractivité touristique. En attendant de virer un jour ces gueux dont la présence reste une insulte à son centre historique.

Par Ruoyi Jin

Place Rigaud à Perpignan. 40° à l'ombre, le béton prêt à bouillir. La terrasse de la Brasserie Rigaud déserte ; tout autour, les derniers bars ont baissé le rideau depuis des lustres. Place Rigaud, zone grise. D'un côté, les rues de l'Argenterie et du Théâtre, qui descendent vers les quartiers bourgeois où touristes et chalands font chauffer la carte bleue. De l'autre, les rues Petite la Real, de la Fusterie et Émile-Zola, qui s'enfoncent dans les quartiers populaires où une plèbe bigarrée bricole sa dèche au jour le jour. Pour comprendre Perpignan, il faut se représenter un territoire où la ségrégation spatiale a été intégrée par chacun. Gitans, Arabes, blancos, zonards, rupins, bobos. Chacun sait où est son quartier, sa zone de vie. Nul besoin de périph' ou de mur pour délimiter les frontières : la cartographie sociale s'expérimente d'elle-même en parcourant la ville. Il suffit d'une rue, d'un carrefour pour passer d'une zone aisée à une friche aux vitrines condamnées et aux fades odeurs de pisse. Bien sûr, le processus de ghettoïsation n'a rien d'étanche : des velléités de mixité sociale bourgeonnent çà et là. Mais les fondations d'un violent parcage humain demeurent.

Pour la mairie, le défi est là : virer cette masse de pauvres qui squattent une partie de la vieille ville. On sait combien les touristes sont friands de ruelles moyenâgeuses et d'immeubles trapus. La patrimonialisation des centres historiques est ce nouveau su-sucre dans laquelle les villes investissent pour attirer les devises étrangères : le moindre bout de rempart, la moindre vieille pierre est mise en valeur pour ré-ancrer la ville dans un passé prestigieux où se réinvente quelque gloriole locale. Une « mise en art »1 assurée par aménageurs et décideurs politiques.

Gitans vs étudiants

Place Rigaud, on y revient. Le collectif « Citoyennes et citoyens solidaires » a bardé les lieux de calicots où se lisent des doléances. Exemple : « Le centre-ville est en train de mourir car il n'y a pas assez de lieux sociaux ». Un restaurateur agrippé à son micro met en garde : « Si ça continue, on va tous crever ! » Depuis des années, l'épidémie continue : boutiques et enseignes ferment les unes après les autres dans le cœur de ville. En cause, la paupérisation de la population et la densité des grandes surfaces en périphérie urbaine. Infatigable militante, Stéphanie parle du dernier hochet en date de la municipalité pour ressusciter le cadavre perpignanais : « La mairie a le projet de faire venir 1 500 étudiants en centre-ville. Plutôt que de réhabiliter le vieux centre pour que les gens y vivent dans des conditions décentes avec des commerces à taille humaine et des infrastructures sociales, on pousse les classes populaires vers la sortie. » Le quartier Saint-Jacques, où réside la communauté gitane, voit d'un œil assez inquiet la future arrivée d'étudiants aux portes de son home sweet home délabré. « Les Gitans sont conscients du risque d'embourgeoisement de leur quartier. Ils sont chez eux et préviennent que ça risque de mal se passer. On sait qu'au nom d'une prétendue mixité sociale, on chasse les pauvres hors de la ville », résume Josiane, enseignante.

Si la manne étudiante est un atout non négligeable dans la reconquête des quartiers populaires, l'autre mâchoire de l'étau « gentrificateur » est plus sournoise. Depuis quelques mois, des panneaux munis de pictogrammes à forme de piéton farcissent la ville, indiquant en minutes les temps de trajet pour rejoindre tel site digne d'intérêt touristique : la Casa Xanxo, la cathédrale, le Castillet, etc. Un processus de muséification se dessine sous nos yeux : des grappes de touristes, le nez collé à leur plan, arpentent des venelles typiques (et authentiquement miséreuses !) sous l'œil apaisant de presque 200 caméras de vidéosurveillance. La ville offerte aux sucs gastriques des tour-opérateurs. Un phénomène qui n'a rien de nouveau, mais qui connaît ces dernières années un inquiétant processus d'accélération. Le 24 juin, le musée Rigaud rouvrait ses portes après un lifting à plus de 9 millions d'euros. En guise de guest-star : une cinquantaine de tableaux de Picasso himself. Avant d'être recyclé en monospace Citroën, le peintre a séjourné dans la cité catalane au détour des années 1950. Voilà pour l'alibi. Il n'en fallait pas plus pour récupérer l'aura du peintre andalou et saturer l'espace public d'affiches annonçant cet incontournable ramdam artistico-publicitaire.

Devant un énième caoua, le journaliste Nicolas Caudeville2 prend un air délicieusement narquois : « Tout ça n'est qu'une grossière affaire de merchandising. La mairie a fermé l'année dernière l'école des Beaux-Arts, qui aurait eu 200 ans cette année, car elle ne rapportait rien. Perpignan est une ville pauvre économiquement, parce qu'il n'y a pas d'industrie et de commerce. Donc la seule solution, comme pour tout pays du tiers-monde, c'est le tourisme. Pourquoi le patrimoine ? Ben déjà, parce qu'il y en a un ! Et puis le patrimoine, c'est contrôlable : c'est pas une vieille pierre qui va manifester ou prendre position. Au contraire, ça fait tourner le BTP. À Perpignan, quand on leur parle de culture, ils ne sortent pas leur revolver mais leur bétonnière. »

« Une vaccine de culture »

En 2011 sortait de terre le théâtre de l'Archipel. Ensemble architectural imaginé par Jean Nouvel – vu de loin, le machin ressemble à une grosse couille de mammouth et délire mégalomaniaque du maire précédent, Jean-Paul Alduy. « C'est un investissement pour les générations futures. Pour réussir, il faut être ambitieux. Ce théâtre sera à Perpignan ce que le Guggenheim est à Bilbao », s'enflammait l'édile de centre droit3. Parlons-en, des générations futures : un partenariat public-privé sur trente ans, chiffré à quelque 44 millions d'euros, avec un montage financier tellement limpide que la Cour des comptes est venue tirer la sonnette d'alarme en 2013... Mais pour la baronnie perpignanaise, la captation touristique impliquait de booster l'image de l'indolente préfecture des Pyrénées-Orientales. Chez la voisine Barcelone, la manne touristique pèserait dans les 2 milliards d'euros. On pourrait pas s'offrir le luxe de quelques miettes ? « Ici, la culture, c'est du folklore, poursuit un Caudeville en grande forme caustique. Le folklore, c'est la culture sans le danger de la culture. C'est une vaccine de culture. C'est pas Picasso qui va leur cracher à la gueule. Y a aucun risque. Picasso, on sait que ça rapporte, on fait comme toutes les grandes villes. Et on organise ça au musée Rigaud alors qu'on aurait pu faire une expo Rigaud ! Ce n'était pas n'importe qui, Rigaud. Début XVIIIe siècle, le portraitiste a mis en majesté l'absolutisme royal. Rigaud nous a fait le portrait en pied de Louis XIV alors qu'il était Roi-Soleil. C'était un propagandiste, c'était le Goeb-bels catalan ! » Rires.

Place Rigaud, dernière. Fichée à côté d'une agence immobilière, la galerie d'art Artrial. Local discret et étroit qui a inauguré le 20 juin l'accrochage de « deux artistes exceptionnels et internationaux : Philippe Dequesne, peintre, est présent en permanence à New York City, à Paris et Bruxelles, tandis que le sculpteur Philippe Gauberti arpente les tapis rouges de Cannes et Megève ». La galerie Artrial ne s'adresse pas aux bourses plates du coin. Au sein d'un environnement de misère, elle est un abcès bourgeois qui fait le pari d'une future montée en gamme du quartier. Pas du goût de Pierre Guyot. Chapeau noir et voix ravaudée à la Gauldo, l'artiste-peintre traîne sa mauvaise humeur. Mais se marre quand même : il détient une lettre où Picasso avoue s'être foutu de la gueule du monde avec le cubisme. Guyot vit de ses œuvres. Difficilement. Pendant des années, il a été à la manœuvre pour faire vivre des galeries indépendantes avec des artistes locaux. Il lâche : « La peinture est maquée par le système bancaire. Je me bats dans mon coin et les emmerde superbement. Je leur dois rien. »

Sébastien Navarro

Des grains de sable dans la méga-machine

Charles Jacquier — 2019-12-19T05:30:00Z

En 2010 paraissait Divertir pour dominer, critique cinglante de « la culture de masse contre les peuples ». Cette année, un second opus s'en prend aux nouveaux avatars du capitalisme culturel.

D.R.

Parmi les géants mondiaux des industries culturelles, on compte Time Warner, Viacom, Walt Disney Company (États-Unis), Bertelsmann (Allemagne), Vivendi (France) et Sony Corporation (Japon), auxquels il faut ajouter de nouveaux acteurs issus de l'Internet comme Netflix ou Amazon Prime Video. Le secteur est ainsi largement dominé par les États-Unis, mais la France n'est pas en reste : « Le monde de la culture [y] pèse plus lourd que l'industrie automobile », représente 1,3 million d'emplois (soit le double de cette dernière) et près de 100 milliards d'euros de chiffre d'affaires1. Et personne n'échappe à ces industries qui génèrent du cash et formatent les esprits.

Pourtant, certains ne se résignent pas à leur domination et se livrent à une critique sans concession de leurs productions. Ainsi, il y a dix ans, un volume collectif intitulé Divertir pour dominer – La culture de masse contre les peuples (L'Échappée, 2010) s'était livré à un examen roboratif du « lavage de cerveaux » télévisuel et de la publicité. On y trouvait aussi une critique de l'idéologie sportive et de l'horreur touristique. Le livre se voulait dans le sillage des écrits situationnistes et des analyses de l'École de Francfort2. Aujourd'hui, un second volume, Divertir pour dominer 2 (sous la direction de Cédric Biagini et Patrick Marcolini, L'Échappée, 2019) – un « 2 » en forme de clin d'œil ironique aux suites des blockbusters hollywoodiens ? – s'en prend avec une rare pertinence à de nouveaux sujets : les séries, les jeux vidéo, le porno, le consumérisme comme culture, l'art contemporain et l'introduction du virtuel dans l'art et les musées.

Quel que soit le sujet abordé, le plus petit dénominateur commun de ce volume est la dénonciation de la posture qui consiste, pour nombre d'intellectuels et de « faiseurs d'opinion », à voir dans ces formes originales d'aliénation et de formatage, de nouvelles catégories d'une culture populaire qui apporterait son lot de transgression, de subversion, de déconstruction, etc., et mériterait des études savantes spécifiques. On retrouve là la dernière trahison des clercs qui s'emploient à répandre ce « conformisme de la rébellion qui s'épanouit dans le monde intellectuel, et qui est le meilleur complice de l'ordre établi3 ». Les auteurs s'emploient à montrer l'inanité de cette attitude ridicule pour donner une critique sociale renouvelée de ces productions industrielles… C'est le premier des grains de sable dans la méga-machine !

Pour nous, les multiples tentatives d'éducation populaire en sont d'autres. Ainsi, le renouveau des universités populaires, dans le lointain prolongement d'une tradition initiée à la fin du XIX^e siècle en marge de l'œuvre éducative du mouvement ouvrier, peut contribuer à enrayer la méga-machine. Ainsi l'Université populaire de Marseille a prouvé depuis 2013 qu'il était possible, sans appel aux institutions ni moyens matériels, de proposer un enseignement de qualité aux antipodes des produits formatés fournis par le marché4. Outre la philosophie, elle aborde l'histoire, la littérature, la musicologie et la biologie. Elle met à disposition le contenu de ses cours sous forme de fichiers texte ou vidéo et se prolonge par une collection d'ouvrages5.

Avec un peu d'esprit critique et beaucoup d'huile de coude, il est possible, et recommandé, de mettre de nouveaux grains de sable dans les rouages… Avis aux amateurs !

Charles Jacquier

1 « Le monde de la culture pèse plus lourd que l'industrie automobile », Les Échos (07/11/2013) ; « La culture, ce poids lourd de l'économie française en quatre chiffres », LaTribune.fr (27/11/2015).

2 Lire Max Horkheimer, Theodor Adorno, « La production industrielle des biens culturels, raison et mystification des masses », in La dialectique de la Raison – Fragments philosophiques, Gallimard, 1974, p. 129-176.

3 Guy Scarpetta, « Pasolini, un réfractaire exemplaire », Le Monde diplomatique (02/2006).

4 Lire l'entretien avec Annick Stevens : « Les Universités populaires aujourd'hui : l'exemple de Marseille » dans La Révolution prolétarienne, n° 802 (09/2018).

5 Annick Stevens, Nietzsche, la passion des sommets (2018) ; Aristote, un fondateur méconnu (2019), chez l'Atinoir. À paraître : Christine Escoffier, Mille ans de révolte paysanne. Contre le servage et la privatisation des communs ; Jacques van Helden, Parlez-moi de vos gènes. Méthodes, découvertes et limites de la génétique de la personnalité.

Qui veut la peau des skins ?

Nicolas de La Casinière — 2019-10-08T06:00:00Z

Entretien avec Gildas Lescop, sociologue, auteur d'une thèse sur le mouvement skinhead, qui décortique comment a été créé le cliché skins=nazis.

Extrait de « The Story of Skinhead » (2016) splendide documentaire de Don Letts sur BBC two / D.R.

Les faits divers donnent du skinhead une image raciste, liée au néo-nazisme, associée à des ratonnades. Pourtant à l'origine, ces jeunes prolos britanniques fans de foot écoutent du ska et du rocksteady avec leurs potes jamaïcains. Qu'en est-il du mouvement skin à son origine ?

La question que je me suis posée pour ma thèse, c'est ce glissement d'image, partant d'une sous-culture de jeunes prolos britanniques passionnés de reggae. Au départ, le mouvement skin des années 1960 n'est pas politisé. Il proclame son attachement à la classe ouvrière par son style vestimentaire, esthétisant un sentiment d'appartenance sociale plutôt qu'une vraie conscience de classe. Les skins sont aussi très influencés par la culture noire jamaïcaine, la musique, l'attitude, la dégaine de ces fils d'immigrés qu'ils côtoient dans les mêmes quartiers. Ce mouvement naît donc de ce mélange culturel. Symbole de ce métissage : la vogue du skinhead reggae (1969-1971) agit comme un trait d'union entre jeunes noirs et jeunes blancs, jusqu'au virage rasta que prendra la musique jamaïcaine : les thèmes mystiques et ethnocentrés vont éloigner les skins. Cette évolution musicale contribue à un essoufflement du mouvement skinhead, par ailleurs vilipendé par les médias et surveillé de près par les flics, notamment à cause de la présence massive et tumultueuse des rasés dans les stades de foot, temples de la culture ouvrière britannique. Les bobbies confisquent alors les lacets puis les boots des skins qui se retrouvent en chaussettes dans les stades ! Être skinhead, ça devient difficile. Sans la bande-son du départ et du fait d'un look qui attire l'attention de la police, beaucoup passent à autre chose. L'arrivée du punk permettra aux skins de faire à nouveau parler d'eux. Non plus seulement pour leur violence mais aussi pour les idées racistes qu'on leur prête.

La violence et l'affirmation patriotique de l'origine, ainsi que le pakibashing, forment-ils le terreau du nationalisme et de la dérive raciste ultérieure ?

Les médias ont beaucoup cogné sur le mouvement. Après les teddy boys, les mods et les rockers, les skins sont présentés comme le symbole du déclin de l'Angleterre, de l'écroulement des valeurs. Politiciens et journaux de droite dénoncent les effets permissifs de l'État-providence sur cette jeunesse désoeuvrée. Les journaux vendent du papier en dénonçant leur comportement « animal », les présentent comme les champions de l'atteinte à l'ordre public – une vraie consécration pour eux ! – et s'offusquent des violences faites au Pakistanais, le pakibashing, qui, cependant, n'est pas une pratique généralisée. Mais c'est vrai, certains skins alliés à des rude boys jamaïcains ont agressé des Pakistanais à qui ils reprochaient leur manque d'intégration, leur mode de vie communautaire ressenti comme une atteinte à la cohésion du monde ouvrier. C'est vrai aussi que la culture skin est une culture du localisme centrée sur son quartier, son pub, son équipe de foot. Et la culture ouvrière n'est pas toujours exempte de machisme, d'homophobie, d'anti-intellectualisme, de rejet de l'altérité… Ce à quoi s'ajoute, au sommet, la culture insulaire britannique. Tout cela fait que le skin, au-delà de son amour des rythmes jamaïcains, n'est pas plus ouvert sur le monde que nombre de ses compatriotes à l'époque. Dans les années 1980, la britannicité affirmée du mouvement skin va prendre une dimension politique, sous l'influence du National Front et par médias interposés.

Quel rôle ont joué le National Front et les médias ?

Fin des années 1970, le National Front (NF) profite de la crise économique pour sortir de son isolement. Il mène une campagne de séduction envers la jeunesse en investissant stades de foot et salles de concert. Le NF tente de recruter des skins pour en faire une troupe de choc en s'appuyant sur leur tempérament violent et leur veine patriotique. Il fait la promo de groupes de musique tel Skrewdriver pour mieux faire passer ses idées. Pour le NF, la musique skin n'est qu'un moyen tandis qu'à l'extrême droite, le style skin se trouve réduit à un accessoire vestimentaire qui séduit par son aspect guerrier. Tous les skins ne vont pas devenir nazis mais tous les nazis vont adopter le style skin. Et les médias enfoncent le clou. Par un travail de simplification – tous les skins sont des nazis – et d'amplification – en n'accordant d'importance qu'aux naziskins –, les médias participent directement à la construction et à l'exportation en Europe du phénomène naziskin. Figure repoussoir idéale et par ailleurs inauthentique, frauduleuse, l'image du naziskin « bête et méchant » s'ancre dès lors dans l'imaginaire collectif, au travers de nombre de romans, séries, films, etc.

Mais l'extrême droite va aussi lâcher les skins…

En Angleterre, le NF qui veut se présenter comme « le parti de l'ordre » s'aperçoit vite que les skins recrutés sont partout source de désordre. D'autant que beaucoup de skins qui s'affirment nazis le sont souvent plus par provocation que par conviction. Comme le FN en France plus tard, le NF va s'en défaire, poussant les naziskins « purs et durs » à s'autonomiser, à monter leurs propres réseaux. Le NF ne se cantonnera pas au milieu skin et utilisera toujours la musique (rock, métal et même rap) comme vecteur de son idéologie.

Qu'en est-il aujourd'hui du skinhead et de son image ?

On assiste plutôt à un recentrage du mouvement skinhead, au retour du skinhead traditionnel et à une rectification d'image portée par un film comme This Is England ou le roman de John King Skinhead. Dès lors, débarrassé des croix gammées, la figure du skin se trouve progressivement réintégrée dans la mode et la pop culture avec des marques comme Dr Marten's ou Fred Perry qui pour assoir leur street credibility associent leur image à celle du skin. Même stratégie avec le clip du morceau Flawless de Beyoncé. Aujourd'hui, la société qui a toujours besoin de se désigner des ennemis s'est trouvée une autre figure repoussoir en la personne de l'islamiste.

Propos recueillis par Nicolas De La Casinière

Rap et politique, l'idylle impossible

Cerna, Cizif — 2019-09-03T05:30:00Z

Par Absolute Negative

Cerna et Cizif, ce sont deux rappeurs hors des circuits commerciaux, qui pratiquent leur musique en toute indépendance. Cizif est membre du groupe Dialectik Musik et vient de sortir le projet Le Bousier 1. Cerna a quand à lui sorti son premier album Sur Terre en 2015 2. Bref, des passionnés qui interrogent ici le rapport entre leur pratique et la sphère politique radicale.

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Cizif : « Le rap, c'est d'la merde, le rap, c'est ma vie... »

« Ça fait des lustres que je n'ai pas écrit autre chose que des textes de rap. J'ai arrêté de rédiger des textes politiques au moment où j'ai définitivement désespéré de l'action militante, aussi radicale soit-elle. Cependant je n'attends plus rien du rap, lequel a été digéré par l'industrie de la culture. J'aurais même tendance à dire qu'il se situe de l'autre côté de la barricade.

Pourtant, le rap est au centre de ma vie depuis bientôt vingt ans, notamment pour ce qu'il contient de “subversif”. Parce qu'il m'a rendu possible une forme d'expression politique qui me touche. En même temps il correspond aussi à ma frustration de ne pas savoir comment changer les choses. Il comble le vide, il est ersatz.

Ado, je pensais qu'on pouvait agir sur le monde dans une perspective révolutionnaire en faisant du rap. En bon puriste je voulais combattre sa commercialisation et revenir à ses “vrais valeurs” hip-hop – selon le fameux « keep it real ». Le “vrai” rap ne correspondait en réalité qu'à ce que j'y projetais.

Le rap est né mort-vivant. Dès le départ intrinsèquement commercialisable, il a toujours servi de soupape et transmis des normes compatibles avec la société marchande – à travers l'approche festive et le culte de la compétition notamment – tout en dégageant des espaces de vie s'articulant dans une certaine opposition à la culture dominante. Le rap pose la question de la contre-culture, qui intervient là où la perspective révolutionnaire se dissout. Elle est simultanément le lieu où résiste ce qui vit encore et la tombe où gisent les dépouilles des mouvements de lutte défunts. Pour moi, c'est le sensible qui constitue l'aspect subversif du rap, bien plus que le degré de radicalité de ses discours. Ce n'est pas juste un genre de musique que l'on pratique, c'est quelque chose qui se vit. Il y a deux dimensions : l'approche introspective, sorte d'autothérapie exutoire, et la création de communs, d'espaces publics de communication sensible. Sur les deux plans le sujet peut se formuler ainsi : comment trouver du plaisir dans un univers moribond ?

Le rap se définissant comme révolutionnaire est, depuis Public Enemy, un phénomène marginal. Il s'est d'ailleurs répandu tardivement dans les milieux radicaux. Quand on a commencé à faire des concerts dans les squats, on était souvent les seuls. Maintenant il y a en France un véritable milieu rap militant, sorte de pendant radicalisé du rap conscient, dans lequel je ne me reconnais pas. Je préfère un bon morceau de gangsta rap 3 à un morceau de rap militant pourri. D'abord parce que la description d'un quotidien affreux m'affecte plus que la juxtaposition rimée de slogans, d'autre part parce que je trouve le rap militant généralement fade.

Avec Dialectik Muzik, il nous semblait évident de faire du rap gratuit. Nous rappons pour le plaisir, pour nous, pour les copains, pour cracher la merde… Nous avons même arrêté les concerts à une époque en voyant que la gratuité ne suffisait pas à empêcher que notre musique soit consommée. Nous avons recommencé puis trouvé des complices autour de la plate forme Mix-Down Production. Une dynamique commune s'est développée à travers des mix-tapes, des open-mics, des concerts et autres freestyles. Nous partageons l'amour d'un rap qui vient des tripes et la haine d'un monde qui nous détruit.

J'oscille toujours entre le mépris pour mon rôle de rappeur et le besoin de m'accrocher à ce vieux fusil usé que je me tend à moi-même et qui me permet de ne pas couler... Parce qu'il me fait du bien. Le rap est un fruit pourri des échecs révolutionnaires, un repli sur la contre-culture qui s'est très bien intégré à la culture dominante. Il y en a pour tous les goûts, comme sur Netflix, jusqu'à la marchandise pour les petits rebelles. Le rap ne change rien à la merditude, mais en même temps qu'il la renforce, il offre aussi à d'innombrables personnes un exutoire, un semblant de sens. Ce n'est pas rien dans la merditude… »

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Cerna : « Toujours ça de pris pour cette voix qu'on n'aurait jamais dû entendre »

« J'ai beau faire du rap étiqueté “conscient”, je n'en ai jamais attendu grand-chose au niveau politique. Ni en tant qu'auditeur ni en tant que rappeur, je n'ai jamais cru qu'on puisse changer le monde avec de la musique. Encore moins qu'une musique “alternative” puisse exister hors le monde, et tout ce qui va avec en termes de domination, marchandisation, idolâtrie… À vrai dire, je n'aime pas le concept d'avant-garde. Les prophètes et les grands gourous, on en a soupé.

Ma rencontre avec le hip-hop date de bien avant mes premiers engagements politiques, via le quartier où j'ai grandi, St-Blaise (Paris, 20^e). Nos textes n'étaient pas moins contestataires que la bande-son de l'époque, mais notre révolution à nous était avant tout musicale et poétique. Pour moi, la politisation s'est jouée après, et dans d'autres espaces (contre-sommets, squats…), des milieux alors hermétiques à mon courant musical. Cette indifférence, je m'en accommodais très bien : ne pas investir mon rapport au rap de trop de considération politique, c'était une façon de tenir mon kif à l'abri des jugements définitifs que j'entendais dans les milieux politisés. C'était aussi un bras d'honneur à cette injonction qui nous était faite partout de répondre aux critères et exigences des non-initiés pour se voir accorder un tant soit peu de légitimité.

Depuis, pas mal de choses ont changé dans la façon dont s'entremêlent rap et politique dans ma vie. Après les émeutes de 2005, les questions politiques et sociales liées aux quartiers populaires se sont petit à petit imposées à l'ordre du jour, portées en partie par une génération qui a grandi avec le rap pour bande-son. Au début, on en blaguait en mode “le milieu fait les yeux doux au rap pour s'acheter une street-crédibilité”, mais j'ai vite pigé que c'était du sérieux.

Les planètes s'alignaient enfin. Ces espaces où nous tenions nos assemblées pouvaient aussi accueillir ateliers d'écriture, open-mics et concerts ! Sans ça, je crois que j'aurais arrêté la musique depuis longtemps. J'ai rencontré des complices et un auditoire, ce qui m'a donné une finalité et plus d'exigence, dans un cadre pas (trop) oppressif, pas (trop) spectaculaire, pas marchand du tout et en soutien à de justes causes.

Des blocks parties 4 originelles à nos open-mics sans fin, une certaine histoire se boucle peut-être. Bien que devenu une culture mondiale et un énorme marché, le rap n'en reste pas moins une musique de pirates, avec ses instrumentaux qui agglomèrent des boucles musicales pillées un peu partout, et sa culture do it yourself. Pour rapper, il ne faut qu'une voix et une instru, et pour écrire un stylo et du papier. Ni solfège ni instrument : difficile d'imaginer une pratique musicale plus partageable...

Ni plus solitaire. Un texte de rap s'écrit et s'interprète seul, à la première personne la plupart du temps – dans son délire. On se met plus volontiers à nu quand on est face à soi. Le moment de grâce, c'est quand cette subjectivité rencontre son public. Rapper, ça n'est jamais que tenter de fabriquer du commun à partir de nos solitudes et séparations et du beau avec nos stigmates.

Ce qui est en jeu, c'est à la fois le je qui nous concerne et l'altérité qui nous convoque. Qui parle fort et exige réparation. Qui en arrache déjà une, symbolique, en obtenant la parole et l'écoute de l'assemblée. Toujours ça de pris pour cette voix qu'on n'aurait jamais dû entendre. Quelques complicités se tissent, quelques lignes s'ajoutent à notre liste de griefs contre ce monde et quelques poings se lèvent. Le micro tourne, l'open-mic est mondial. Le rap n'en finit pas d'être renouvelé de fond en comble par ses marges, innombrables. Je ne sais pas si c'est politique, mais c'est bouleversant.

Et si la grande erreur des rappeurs conscients était d'avoir voulu mettre la poésie au service de la révolution quand il fallait mettre la révolution au service de la poésie ?5 »

1 Album disponible, ainsi que toute sa discographie sur Mix-down.net.

2 On peut guetter ses clips NRBC et Sans remède sur YouTube.

3 Sous-genre du hip-hop ayant émergé à la fin des années 1980 aux États-Unis. Il fut notamment véhiculé par des artistes comme Dr. Dre, Tupac et Snoop Dogg, avec des clips souvent remplis d'argent, d'armes et de femmes-objets.

4 Lire page III de ce dossier, « Premiers brasiers », CQFD n°176, mai 2019.

5 Hommage, plagiat ou détournement d'un certain Guy Debord, je vous laisse seul.e.s juges.

Mais qu'est-ce qu'on va faire... du monde parallèle de Nicolas Demorand ?

Jean-Baptiste Legars — 2019-08-12T03:22:00Z

Certains soirs, en rentrant de l'usine, il arrive qu'on soit trop fatigué pour brancher l'auto-radio sur France Culture. Mais pas non plus assez abruti pour se fader Rire et Chansons. Cet état de semi-conscience peut conduire à échouer sur les ondes de France Inter. Et sur Le téléphone sonne, l'émission « pionnière de l'interactivité » animée par Nicolas Demorand. Et là, c'est un coup à tomber dans un univers parallèle, où le monde réel disparaît pour devenir tel que l'imagine l'animateur. Vous avez pensé, à un moment donné, que le Royaume-Uni ne sortirait pas de l'Europe ? C'est la faute à Nicolas. Vous étiez persuadée qu'Hillary Clinton allait s'installer à la Maison Blanche ? C'est encore la faute à Demorand. Ce gars passe la plupart de son temps à mystifier ses auditeurs, à les persuader que ses souhaits vont devenir réalité.

La preuve ? Il suffit de réécouter l'émission qui a précédé le Brexit (« Brexit or not Brexit », 23 juin 2016) et, surtout, celle diffusée la veille de la victoire de Donald Trump (« Election day today », le 8 novembre 2016).

Jeudi 23 juin 2016, jour du référendum pour la sortie du Royaume-Uni de l'Europe. Les résultats ne sont pas encore connus. Après vingt minutes d'émission diffusée pour l'occasion depuis Londres, l'un des invités – tous sont pour le maintien dans l'Union – finit par craquer : « Je vais vous dire, je pense qu'on se pause des questions inutiles. Les Anglais vont rester. » Quelques instants plus tard, c'est Dominique Grive, député conservateur britannique, qui affirme : « 70 % des jeunes de moins de 30 ans vont certainement voter pour rester. » Or, selon les premiers résultats, la majorité des jeunes se sont abstenus.

On retrouve les mêmes prédictions erronées – en pire – dans l'émission du soir des élections américaines. D'abord, Nicolas Demorand et ses invités ont intégré à ce point le bipartisme qu'ils s'embrouillent honteusement sur le nombre de candidats en lice : « Il y a quatre candidats… – Trois… – Trois, pardon… – Non, quatre. – Quatre… »

Puis, au fil de la discussion, ils échangent gaiement, comme si l'affaire était pliée. Acquise. Hillary Clinton est installée à la tête de la première puissance mondiale. Et George Ugeux, PDG d'une banque d'affaires internationale à New York, d'affirmer : « Le monde des Clinton est un monde pas clair. J'espère que la présidence l'amènera à faire autre chose. Et nous devons être vigilant pour ne pas la laisser faire n'importe quoi. » un autre invité interroge le même Ugeux : « Si Hillary Clinton est élue, que lui conseillerez- vous ? – Je lui dirai : “Ne sois pas naïve.” »

En tout cas, lui n'aurait pas dû croire naïvement les sondages en faveur de sa favorite. Mais le bougre ne lâche rien, et poursuit : « Nous allons vers une continuité, car Hillary Clinton, ayant été ministre des Affaires étrangères pendant quatre ans d'Obama, est dans une ligne qui fait que nous n'allons pas avoir d'énormes changements de politique. » Et le même d'insister : « Nous allons avoir une Présidente des États-Unis qui a été ministre. » Au matin, la casquette de plomb trumpesque, on la doit à Nicolas. Pas le marchand de vin qui nous bourre la gueule. Mais le « journaliste ». Qui nous bourre le mou.

Jean-Baptiste Legars

Brèves du dossier "Mauvaises Langues"

Momo Brücke, Bruno Le Dantec, Julia Zortea, L'équipe de CQFD — 2018-07-28T09:23:24Z

Par Plonk & Replonk

Baleinié

Vous connaissez Le Baleinié, dictionnaire des tracas (éditions Points), cet admirable petit lexique de néologismes inventés par Christine Murillo, Jean-Claude Leguay et Grégoire Oestermann pour nommer différents désagréments de la vie quotidienne ? Deux exemples : « Plute : prix oublié sur un cadeau » ou « Dédzézer : songer qu'il est temps d'arrêter sa sieste ». D'autres mots sont apparus de manière incontrôlée par l'Académie, comme ce magnifique verbe : « Procraféinier : remettre une décision ou l'exécution de quelque chose après avoir pris son café ». A CQFD et parmi nos proches, nous avons récolté les mots inventés que nous utilisons quotidiennement. En voilà une sélection.

Accumoncellement : accumulation et amoncellement réunis. Ce qui fait beaucoup !

Abstrut : (n.m.) passage de texte qu'on comprend pas bien ce qu'il veut dire. (adj.) Qui pourrait être clarifié ou pas du tout.

Abolixer : feindre de connaître le latin quand on ne l'a croisé que par la lecture d'Astérix.

Barkolover : tenter d'exposer une idée scientifique ou politique compliquée en état d'ébriété avancée.

Bleau : judicieuse contraction des mots « beau » et « bleue » car dire « beau bleue », c'est pas facile. Ex : « T'as de bleaux yeux tu sais ? » Variante : « Les gars, sortez vos tonfas, on va leur coller des gros bleaux ! » (Adjudant CRS Petipapon à ses hommes, peu avant d'aller sécuriser une manif lycéenne.)

Bouchoum-bouchoum (être) : mélange de « je ne suis pas dans mon assiette » et de « je suis un peu triste ».

Chamchater : (étym. arabe libyen) signifie taxer, gratter quelque chose à quelqu'un. Un chamchatte est un gratteur, un taxeur (de clopes, de briquet, etc.)

Chkarkay : Petits résidus secs accumulés autour des yeux au réveil, composés de liquide lacrymal, de mucus, de poussières et de cellules mortes, autrement appelés « cacas d'œil ».

Descriner (se) (variante : se descriner la gueule) : (verbe intr.) Chute d'un piéton plus occupé à mater l'écran de son smartphone qu'à regarder où il marche.

Débaroulades, débarouler : faire des roulades sur des pentes herbeuses.

Draculiser (se faire) : se faire ridiculiser par un vampire. (usage plutôt rare).

Faire le « mari pourri » (prononcer avec l'accent anglais « mawoui pouwoui ») : désigne un compagnon qui trompe sa femme et lui ment, qui abandonne sa famille, qui ne veut pas partager les tâches ménagères, etc.

Félobre : à prononcer avé l'accent, ça veut juste dire raide ou bourré. Ex : « Ouah putaing, je suis complètement félobre ! » Usage limité à une petite ethnie affinitaire dans la région de Montpellier dans les années 90.

Foutard (être en) : « Je suis en retard, mais je m'en fous ! »

Grenotter : grogner, râler mais pas trop fort quand même, juste pour exprimer un petit désagrément. S'utilise en particulier pour les bébés.

Moutte (n. f.) : se dit de l'état nauséeux post-cuite qui monte progressivement tout au long de la journée. Ex : « Je savais pas ce qu'il y avait avec ce rhum de la veille, mais j'avais une de ces mouttes ce jour-là ! » (Capitaine Haddock, De quoi Tintin est-il le nom ?, éd. Libertalia, 1999)

Panaché : nom désignant une personne métissée. « Ma fille, c'est une petite panachée. »

Pantoufle : le mec ou la nana avec qui l'on reste en couple par flemme de changer.

Faire du spoute : c'est quand t'as envie de faire du sport, éventuellement un foot.

Strainss : angoisse irrationnelle de rater le départ de son train qui oblige le voyageur à se présenter très en avance et en sueur à la gare tout ayant oublié son billet ou ses enfants à la maison. Ex : « J'avais tellement le strainss que j'ai pris le train de la veille. » (Ma mère, Texto à mon fils, éd. des Familles, 2016)

Super-zu : un mec qui fait tout très bien mais qui est du coup très chiant.

Textaver : envoyer à une heure indue, dans un état inapproprié, un SMS inadapté à la mauvaise personne. Ex : « François, j'ai fait une connerie : cette nuit j'ai textavé Myriam en lui disant qu'elle est “la plus libérale des plus libérales de ses copines.” Et depuis, elle me regarde bizarre. » (Manuel V. )

La rédaction

Colonialisme : Comment dicter sa loi aux indigènes

En 1900, le bon Louis Machuel, directeur honoraire de l'Enseignement public en Tunisie et inspecteur général honoraire de l'Université, publiait chez Armand Colin1 un opus au titre ambigu : L'Arabe sans Maître. Pour qui aurait cru à un pamphlet à la Frantz Fanon, le sous-titre en page de garde dissipe tout malentendu : il s'agit d'un Guide de conversation arabe à l'usage des colons, des militaires et des voyageurs. « Un petit livre de poche permettant [à nos compatriotes] d'arriver à échanger quelques mots avec les indigènes », clarifie l'avant-propos. Comment ? En transcrivant phonétiquement l'arabe dialectal en caractères latins.

Avec le chapitre X, « Conjugaison de certains verbes d'un usage fréquent, expressions diverses », on pénètre au cœur de l'époque. « Le verbe zâd suivi d'un autre verbe traduit le mot encore. » Phrases pratiques : « Pourquoi n'avez-vous pas encore moissonné ce blé ? » – « Il ne veut plus travailler » – « Nous ne pouvons plus vous laisser entrer dans notre propriété ». Plus loin, « l'idée de “faire faire” peut se rendre aussi à l'aide du verbe amer, ordonner ». Exemple : « Le caïd fit mettre le voleur en prison. » Pour illustrer l'idée de réciprocité, trois propositions posent l'ambiance : « Ils se sont frappés » – « Ils se sont entretués » – et, finalement, « Ils se sont rencontrés ».

Au chapitre XV, « Conversations simples », le lecteur est mis en situation : « Mohamed, va me chercher des ouvriers dans le douâr. Amène six ouvriers, je leur donnerai 2 piastres par jour. Choisis des hommes travailleurs et tranquilles. » Puis, Machuel imagine cet édifiant dialogue : « – Ali, combien as-tu de journées ? – Je ne sais pas, monsieur, c'est toi qui inscris. Nous autres, Arabes, nous ne savons pas compter. – Je te dois 22 journées à 2 piastres, cela fait 44 piastres ou 26 francs 40 centimes. Je t'ai avancé 22 frs. Il te reste donc 4 frs 40. Les voici. – C'est bien, monsieur. Merci. – Compte bien pour ne pas me dire ensuite que je ne t'ai pas donné ce qui te revient. – Non, monsieur, vous en êtes incapable. Vous êtes un homme de bien ; vous ne voudriez pas faire de tort aux gens. »

Hormis la mentalité coloniale et les monnaies qui n'ont plus cours, ce langage n'est pas si martien : il colle de façon troublante à l'article 2 de l'actuelle loi Travail sur les négociations d'entreprise… Mais Sidi Machuel n'étant plus de ce monde, il ne pourra pas poser la question à un million de piastres : de quoi la loi El Khomri est-elle le nom ?

Par Bruno Le Dantec.

Par Etienne Savoye.

Notes sur La Langue vulgaire de Pasolini : S'éteindre pour se rallumer vers la fin des crépuscules

Le 21 octobre 1975, une dizaine de jours avant d'être sauvagement assassiné sur la plage d'Ostie, Pier Paolo Pasolini se trouvait dans les Pouilles, à Lecce. Invité par un groupe d'enseignants pour discuter des rapports entre les dialetti et l'école, il rage – comme dans ses Écrits corsaires et ses Lettres luthériennes – contre la tragique disparition des lucioles2 dans l'aveuglante lumière des projecteurs. Volgar'eloquio3 est la fidèle retranscription de cet échange.

Pour les lecteurs français qui, pour la plupart, n'ont que peu goûté aux dialectes et à leurs cultures, nous noterons que l'Italie est autre. Point de révolution unificatrice et uniformisante, comparable à ce que la France a connu. La standardisation culturelle s'est en effet opérée à travers l'émergence de la société de consommation. Pour Pasolini, les années 70 marquent une véritable rupture anthropologique caractérisée par l'entrée des dialectes et de leur monde dans l'ère de la survivance.

Le diagnostic de Pasolini est cinglant. On ne peut plus, nous dit-il, penser les langues vulgaires comme on le faisait dans les années 60 – dans une société « cléricale-fasciste » dont le pouvoir centralisé reposait uniquement sur la répression. Avant le tournant des années 70, il existait une culture pluraliste en Italie, une culture romaine, une culture sicilienne, napolitaine, frioulane ou encore piémontaise. « La culture italienne était ni plus ni moins qu'une abstraction, c'était une culture imposée par le haut, par les Piémontais avec l'Unité nationale ». Le florentin, pourtant élu « langue totalitaire et totalisante » n'a pas du tout pollué – « voilà, c'est le mot » – les dialetti, cœurs battants des cultures populaires.

Pourtant, Pasolini semble catégorique : les langues vulgaires sont « destinées à n'être plus ». Condamnées à la survivance, tuées, à petit feu, par la culture de masse, par la société de consommation et le développement de ses instruments de diffusion : la télévision et l'école. Le consumérisme « est parvenu à perpétrer des génocides du même ordre que ceux que le capitalisme a sans doute perpétrés en France […] à l'époque de Marx. » Lecteur de la Critique de l'économie politique, Pasolini sait qu'un nouveau type d'économie cherche avant tout à produire de nouveaux rapports sociaux. C'est en cela qu'il qualifie de « véritable fascisme » ce phénomène qui s'en prend aux langages, aux valeurs, aux gestes, aux corps du peuple.

Arpenteur des borgate4 romaines, il fait l'amer constat de la frustration des jeunes de ces quartiers face à l'impossibilité d'atteindre les modèles existentiels proposés par la télévision. Dans la balance, l'hédonisme marchand ne compensera jamais la destruction d'un monde et de sa culture : « Le pire des maux c'est la misère du pseudo-bien-être ; ils sont maintenant bien plus pauvres qu'il y a dix ans, proportionnellement… » Avant d'ajouter, quelques minutes plus tard, « ce sont déjà des cadavres au regard de ce qu'ils étaient. Il me semble que leur destin historique est de vivre cet état de mort et ressusciter […], je ne sais pas quand, parce que je ne suis pas prophète ni ne veux l'être. »

Noir constat qui n'est pas sans rappeler sa funèbre lamentation de « L'article des lucioles5 » où, pessimiste, il conclut à leur disparition. Pourtant, il perdure ici une lueur d'espoir. Pasolini, dans La Langue vulgaire, semble poser le problème de l'extinction des lucioles d'une autre manière, celui « de la lutte entre une culture que nous n'acceptons pas et une culture caduque. » Une façon, peut-être, d'appeler à dialectiser les cultures dialectales. Appel à trouver « un nouveau mode d'être libre », en dehors, ou plutôt en plus, des deux solutions habituelles que sont la muséification des dialectes et le séparatisme – à l'image des Basques ou des Irlandais. Quarante années après ce « génocide culturel », les lucioles survivent encore... Et tout reste à inventer.

Par Momo Brücke.

Turquie : petit précis de négation linguistique

« La carrière des idées et des sentiments transmet les cultures et les traditions ; c'est pourquoi ceux qui parlent la même langue partagent les mêmes aspirations, la même conscience, et la même mentalité », écrit Ziya Gökalp, en 1918, dans son ouvrage Turquifier, islamiser, moderniser. Principal idéologue de la nation turque, créée en 1923 suite au délitement de l'Empire ottoman, Gökalp défend une vision assimilationniste de la « turcité », fondée sur le partage d'une langue et d'une culture – et non du sang ou de la race.

Langue officielle de l'Empire ottoman depuis 1876, la langue turque est inscrite comme telle dans la première Constitution de la République de Turquie, en 1924. Dans les textes fondateurs de la nation, rien n'interdit formellement l'usage des langues autres que le turc, nombreuses sur le territoire (une trentaine). Pour cause, interdire reviendrait en effet à reconnaître, indirectement, des appartenances concurrençant l'identité nationale naissante, articulée autour de l'intention de « Türk yapmak » (fabriquer des Turcs).

Fervents défenseurs de la révolution kémaliste, les intellectuels Munis Tekinalp et Hamdullah Suphi mettent en pratique les thèses de Gökalp dans les premiers temps de la République. En 1928, Tekinalp rédige les « dix commandements » de l'homme turc, lesquels commencent ainsi : « Turquifie ton nom de famille », « Parle turc », « Prie en turc », « Turquifie les écoles ». Peu après, ce dernier organise des campagnes de propagande afin d'imposer la langue turque aux populations non turcophones dans les lieux publics – jusque dans les années 1960, certaines municipalités sanctionneront par une amende chaque mot prononcé dans une autre langue. Ces campagnes sont soutenues par des associations promouvant la culture nationale : les Foyers turcs, dirigés depuis 1924 et pendant 28 ans par Suphi, lequel estime que « notre nationalité est dans notre langue plus que dans toute autre chose. »

Très tôt néanmoins, la politique assimilationniste bute sur les revendications kurdes. La révolte de 1925, menée par Cheik Said contre l'avènement de la République et l'abolition du sultanat, marque le début d'une politique de répression localisée, notamment linguistique, dans les régions kurdophones. La même année est secrètement élaboré le Plan de réforme de l'Est, dans lequel le « parler kurde » est « immédiatement » interdit. Pour s'en assurer et promouvoir l'« unité nationale » au delà de l'action uniformisante des écoles de la République, des Foyers turcs sont implantés à l'est. Ce sont ces mêmes Foyers qui élaborent, dès les années 1930, les premières « thèses d'histoire turque » cherchant à prouver la « turcité » des Kurdes et de leurs langues.

Après le coup d'État militaire de 1980 et alors même que des universitaires patentés s'emploient encore à démontrer que le kurde est une forme de proto-turc, la nouvelle Constitution de 1982 interdit finalement les langues autres (sans les nommer) que la langue turque et consacre cette dernière « langue maternelle » de tous les habitants du pays. Paradoxalement, cette interdiction constitue l'aveu d'échec de la politique assimilationniste de l'État, et institue alors, par la négative, l'existence des minorités kurdes, ce qui renforcera les rapports de force ultérieurs. L'interdiction linguistique sera partiellement levée à partir des années 1990.

Par Julia Zortea.

Ce billet se fonde sur la lecture de l'excellent ouvrage de Clémence Scalbert Yücel, Engagement, langue et littérature. Le champ littéraire kurde en Turquie (1980-2000), Édition Pétra, 2014.

1 Les domaines agricoles que Machuel et Colin possédaient près de Tunis étaient voisins.

2 La luciole est l'image poétique de la résistance erratique, de la joie innocente, face aux différentes formes de fascismes.

3 La Langue vulgaire, Éditions La Lenteur, 2013. Pasolini – mort trop tôt – n'a pu relire le contenu de cette transcription, qu'il aurait sans aucun doute quelque peu remaniée.

4 Nom donné à ces quartiers autoconstruits illégalement – souvent qualifiés de « quartiers d'irréductibles » – qui ont vu naitre de véritables résistances populaires face aux autorités.

5 Écrits corsaires, Flammarion, 1976.

Langue des signes : Sous les signes, de l'info !

L'équipe de CQFD, Pauline Stroesser — 2018-06-19T08:00:00Z

Allumez votre télévision, ordinateur, téléphone, ou tout autre support à partir duquel vous pourriez visionner les informations. Coupez le son, et regardez… Que comprenez-vous ? Que ressentez-vous ?

Pour les personnes Sourdes et malentendantes, accéder à une information plurielle est un parcours du combattant. La langue des signes, langue minoritaire, peine à être reconnue sur nos écrans. Même si certains programmes télévisés sont proposés avec des interprètes en LSF comme le journal Télématin sur France 2, ou quelques journaux d'Itélé, LCI ou BFM, est-ce réellement là qu'est proposée une information plurielle et de qualité ? Il s'agit, pour ces trois dernières, de chaînes d'« information en continu » où les messages passent et trépassent rapidement. Exit l'analyse, la mise en contexte. Le téléspectateur Sourd devra se contenter de faits, énumérés et répétés à la minute. Sans oublier que sur BFM, on joue un peu à « Où est Charlie ? » : l'interprète est placé dans un petit recoin de l'écran, perdu entre les phrases flash et les images intempestives. Sinon, on pourra toujours se consoler sur France 3 le mercredi après-midi. Depuis 1998, les questions parlementaires à l'Assemblée nationale sont traduites en LSF dans une vignette où l'interprète fait l'œuf.

Le 27 janvier 2016, à l'occasion de la dixième commission nationale « Culture et handicap » l'ancienne ministre de la Culture, Fleur Pellerin, annonçait différentes mesures pour « donner la priorité à l'accessibilité dans l'audiovisuel public » dont « le déploiement, dès juin 2016, d'un lecteur (player) permettant la mise à disposition, sur la télévision connectée, de l'interprétation de certains programmes en langue des signes française, et dès octobre 2016, de l'accessibilité en langue des signes des journaux d'information de 13 h et de 20 h. » À ce jour, pourtant, aucune initiative concrète n'a été annoncée publiquement. Si certains cherchent à créer une chaîne intégralement en langue des signes, c'est non sans mal. Depuis 4 ans, Signes.tv cherche des financeurs pour pouvoir se lancer.

Par Sandrine Allier-Guépin.

Quid des autres médias qui fleurissent chaque jour sur Internet ? Websourd, un site d'information en LSF a dû mettre les clés sous la porte à l'été 2016, pour des raisons financières. Depuis un an, la WebTv, « BABDP, la chaîne pas si bête », menée par une équipe de Sourds et d'entendants, propose des reportages en LSF, mais presque exclusivement autour de la culture Sourde. Par ailleurs, lorsqu'un sujet sur la surdité ou la langue des signes est évoqué dans un « grand média », l'émission est exceptionnellement rendue accessible et traduite. Louable effort, mais pourquoi les Sourds devraient-ils se contenter des thématiques les concernant ? Ne peuvent-ils pas être informés des actualités brûlantes, des débats qui traversent la société ?

Dans les jours qui ont suivi le 13 novembre 2015, aucune info, ni aucune annonce publique n'ont été interprétées en LSF. En France, les journalistes Sourds se comptent sur les doigts de la main. J'en fais partie. Face à l'urgence d'informer, nous avons créé une page Facebook dans la nuit de l'événement avec ma consœur Laurène Loctin. Par la suite, nous avons créé, avec une équipe élargie, un site Internet éphémère pour couvrir la COP21. L'occasion d'expérimenter différentes formes de présentation en LSF et d'analyses dans une langue qui nous est propre.

Tout en encourageant l'accessibilité des Sourds aux « grands médias », à nous de poursuivre ces initiatives de couverture militante de l'actualité afin d'élargir les champs de perception et de compréhension du monde. Sans dépendre uniquement de l'État et des ineffables chaînes d'information privées.

Pauline Stroesser

D'œil à main

Grâce à une poignée de linguistes iconoclastes, les langues des signes sont sorties du carcan d'analyse classique pour être étudiées à partir de leurs spécificités (quadridimensionnalité, iconicité, utilisation de l'espace, canal visuo-gestuel, etc.), notamment par de jeunes linguistes, Sourds cette fois. En France, si la LSF a gagné quelques lettres de noblesse, que des cursus d'études universitaires en linguistique et interprétation ont été créés et des manuels édités, elle se transmet toujours essentiellement d'œil à main. Les Sourds et les Sourdes inventent des signes au quotidien et, en se les échangeant, les affinent. Historiquement, l'une de ses spécificités, c'est l'absence de traces : elle ne s'écrit pas. Des signes piochés çà et là ont été consignés dans des livres, mais, en les gravant sur du papier, on les a dépouillés de leur chair et du mouvement, des « accents » des mains, des sourcils ou des lèvres. Pour l'archiver, il faut la filmer. Mille fins détails ne sauraient se laisser écraser en pleine danse entre les pages d'un feuillet.

Le sous-titrage ne remplace pas une langue

Supposons que le sous-titrage s'affiche sans problème de décalage, ni fautes d'orthographes et de syntaxe (ce qui n'est pas fréquent). Pour de nombreuses personnes Sourdes dont le français est la seconde langue, le sous-titrage restera malgré tout insatisfaisant. Le discours ne sera pas transmis avec la même logique, ni perçu avec la même aisance. Jeux de mots, expressions figurées, intonations de voix, langue de bois… Autant de finesses de la langue et de tournures rhétoriques qui sont fréquemment utilisées par les journalistes. Ces nuances ne sont pas des détails et permettent à l'auditeur de prendre conscience du caractère juste, incongru, drôle, faux ou encore émouvant d'une situation. Seule une interprétation en LSF peut rendre compte de la richesse de la langue.

2005-2015 : 10 ans après les émeutes en banlieues

Jean-Baptiste Legars — 2018-03-03T08:00:00Z

S'en prendre aux forces de l'ordre, cela va de soi. Mais à une bibliothèque, c'est moins évident à appréhender. Au cours des émeutes de l'automne 2005, 32 bibliothèques auraient été caillassées ou incendiées sur tout le territoire national. Charlotte Perrot-Dessaux, doctorante en sociologie (Paris-7), étudie depuis plusieurs années la place et la perception de ces lieux de culture dans les quartiers populaires. Entretien.

Par Rémi.

CQFD : Les bibliothèques sont parfois la cible de violences dans les quartiers populaires. Pourquoi sont-elles aussi mal perçues ?

Charlotte Perrot-Dessaux : J'ai travaillé sur différents terrains, mais je retrouve à chaque fois les mêmes dynamiques. Pourquoi s'en prendre aux bibliothèques ? Je crois que la réponse vient de l'état lui-même, et de la culture qu'il souhaite dispenser dans les quartiers. Quels sont les objectifs des politiques publiques ? Que veut-on faire quand on construit une bibliothèque dans un quartier ? Dans les réponses apportées, on retrouve toujours le même discours : nous allons « améliorer et transformer le quartier », « créer du lien social », « favoriser la mixité sociale », mais aussi « modifier les pratiques des jeunes ». Leur objectif est clair : il s'agit de pacifier les rapports sociaux dans des territoires décrits comme violents, avec des problèmes de délinquance, de trafic, d'incivilités, mais aussi de « communautarisme ». Cela apparaît dans les textes, les discours des élus locaux et des bibliothécaires. Finalement, il y a une distance énorme entre l'institution et le quartier, et cela se traduit concrètement sur le terrain par une opposition entre les bibliothécaires et certains adolescents. Cette opposition est alimentée par la différence d'âge, d'origine et de lieu de résidence – souvent, les bibliothécaires n'habitent pas le quartier. Du coup, ils sont perçus comme des envahisseurs. Leur légitimité est questionnée en tant qu'adultes et en tant que professionnels.

Pourtant, les livres devraient être des outils d'émancipation ?

Dans le discours, les bibliothèques démocratisent l'accès à la culture et, théoriquement, les usagers en font ce qu'ils veulent. Ils doivent, selon les textes, s'approprier cet espace. Mais dans les faits, c'est différent : des normes sont imposées, très rigides. Interdiction de garder la casquette, ses écouteurs, interdit de se saluer en langue étrangère au sein de la bibliothèque. En théorie, l'accès à la bibliothèque est gratuit. Mais c'est faux, on le « paye » physiquement. Il y a un véritable travail de normalisation envers les conduites et les pratiques linguistiques de certains individus.

Les choix culturels portés au sein des bibliothèques ne jouent-ils pas aussi un rôle dans ces tensions ?

Effectivement, car on trouve encore des résistances dans le domaine des hiérarchies culturelles. Il existe deux positions : soit offrir aux gens la culture telle que définie depuis André Malraux, dans une perspective de démocratisation culturelle, soit offrir ce que le public attend, demande, dans le cadre d'une démocratie culturelle. Quand certains souhaitent lire le dernier Marc Levy, des bibliothécaires affirment que « ce n'est pas un livre, ce n'est pas de la culture ». Mais tous n'ont pas ce discours : si des gens aiment ça, pourquoi ne pas le mettre à disposition ? Dans les équipes que j'ai rencontrées, une partie provient du mouvement d'éducation populaire, et ces gens affirment être là pour « élever le niveau ». De fait, c'est surtout dans les nouvelles générations que l'on trouve des personnes légitimant tous les goûts. Dans la pratique, il faut ajouter à cela les nombreux conflits inhérents au fait que la relation à l'autre ne fait pas partie de la formation des bibliothécaires. Lesquels reprennent les représentations sur les « jeunes des cités ».

Cette hiérarchisation culturelle, les comportements de certains usagers et le fait que la bibliothèque soit perçue comme un outil de changement parachuté par les pouvoirs publics conduisent à des conflits diffus, quotidiens. Les violences contre les bibliothèques ne sont que la dimension spectaculaire de ce qui se distille le reste du temps. Au jour le jour, ce sont une multitude de petites différences, incompréhensions qui cristallisent une distance entre des groupes sociaux qui ne se reconnaissent pas.

La bibliothèque n'est-elle pas aussi perçue comme superflue par rapport aux difficultés pratiques des habitants de ces quartiers populaires ?

Des habitants pensent que c'est un projet qui vient d'en haut, qui n'a pas été pensé par eux. On ne leur a pas demandé s'ils avaient besoin de cela. Et, étant donné leurs conditions de vie, le chômage, la précarité, ils se demandent si la priorité était vraiment d'avoir une bibliothèque.

Les adolescents analysent-ils leurs rapports à la bibliothèque en termes de classes sociales ?

Les ados qui la fréquentent sont convertis à la valeur « lecture », et ils sont les premiers à dire qu'il est normal qu'il y ait des normes, même s'ils « foutent le bordel » et se font parfois exclure. Quant à ceux qui ne s'y rendent pas, ils expliquent que la bibliothèque est une institution de « Blancs ». Mais en discutant avec eux, on se rend compte que le mot « Blanc » désigne à la fois les « pouvoirs politiques », les « élites », les « intellectuels », les « bourgeois », voire les « Parisiens ». On trouve donc une imbrication des classes sociales, de l'ethnicité et des territoires. Il existe donc une lecture de classe, mais qui est plus large et plus complexe que cela.

Des bibliothèques ne cherchent-elle pas à embaucher des gens des quartiers populaires, et modifier leur image ?

Où je travaille, la direction est assez attentive à ce que les habitants aient leur place dans le recrutement. Mais elle est aussi très attentive à ce que cela ne soit pas le premier critère. Les bibliothécaires extérieurs au territoire restent majoritaires. Et quand ils sont embauchés, les habitants des quartiers ont souvent les grades les plus subordonnés, faute de niveaux de diplôme et de formation suffisants… Cela dit il faut souligner que de réels efforts sont faits pour désacraliser la bibliothèque et l'ouvrir au plus grand nombre, dans le cadre de la constitution des collections ou de l'action culturelle. L'introduction des jeux, des jeux vidéos, de multiples supports s'inscrivent dans cette dynamique d'ouverture. Toutefois, une certaine conception de la lecture et de la culture persiste, conduisant bien souvent à délégitimer les pratiques et goûts culturels de certains groupes sociaux, alors qu'un des enjeux premiers des bibliothèques publiques est de participer à la réduction des inégalités sociales.