CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

« Le corps n'existe pas seul en dehors des déterminations sociales »

Tiphaine Guéret — 2021-04-05T08:36:23Z

De la colonisation de lʼAmérique latine à la révolution industrielle anglaise en passant par la chasse aux sorcières, les corps des « dominés » nʼont cessé dʼêtre accaparés par les puissants. Que subissent aujourdʼhui ces mêmes corps dont les deux pieds pataugent dans le capitalisme ? La parole est à la sociologue Jules Falquet.

Illustration de Pole Ka

S'il existe des sujets inépuisables, le corps en fait partie. Brossé dans tous les sens du poil, tant dans ses dimensions sociales que culturelles, il vient à nouveau d'être questionné par l'universitaire américaine Silvia Federici dans son livre Par-delà les frontières du corps (Divergences, 2020).

« Ce dont on parle au fond dans cet ouvrage, à savoir du “corps” [...], n'a rien de naturel ni d'intemporel : le corps d'après Federici est un sujet/objet marqué au plus profond par le capitalisme et ses dynamiques historiques », écrit la sociologue Jules Falquet dans la préface du livre. Elle répond ici à nos questions qui, tout en prenant leurs distances avec celles soulevées par Silvia Federici, traitent en partie du même sujet : le corps des dominés dans la machine à broyer capitaliste.

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L'histoire du capitalisme est ponctuée d'entreprises de domination des corps. Ceux des ouvriers, des femmes, des personnes racisées...

« Un élément clé pour comprendre ceci est le concept de “corps-comme- machine-à-force de travail” développé par la sociologue française Colette Guillaumin. Dans la théorie économique classique, on dit que les prolétaires vendent leur force de travail. Mais pour Guillaumin, bien avant cela, certaines personnes ne sont même pas propriétaires de leur force de travail : elles ne s'appartiennent pas et sont uniquement (vues comme) des corps-machines-à-force de travail. Ce n'est pas leur force de travail qui est exploitée, c'est leur corps qui est approprié, tout entier et sans limites. Ces personnes, ce sont historiquement les personnes esclavagisées dans les plantations latino-américaines du XVIII^e siècle et les femmes dans leur ensemble.

Il est intéressant de revenir sur la substitution progressive du mode de production esclavagiste par le mode de production capitaliste au XIX^e siècle. En 1840, Flora Tristan publie Promenade dans Londres, un ouvrage dans lequel elle explique notamment comment dans l'Angleterre de la révolution industrielle, dans le premier tiers du XIX^e siècle, les capitalistes exploitant des prolétaires sont en train de prendre le dessus sur les propriétaires d'esclaves. En décrivant le quartier juif et le quartier des Irlandais ainsi que la misère terrifiante dans laquelle y vivent les prolétaires, elle explique qu'à la différence des propriétaires d'esclaves, qui ont intérêt à conserver en vie leurs “biens” (dont ils ont acheté les corps), les capitalistes peuvent se permettre d'acheter le travail des prolétaires, pour une heure, un jour, et les laisser mourir de faim et de froid en dehors de ce temps-là. Engels donnera quelques années après, dans son important ouvrage La Situation de la classe ouvrière en Angleterre en 1844, des chiffres terrifiants : la moitié des enfants de cette classe prolétaire en formation mouraient avant 5 ans, les femmes n'avaient plus leurs règles ou ne parvenaient pas à mener leurs grossesses à terme.

Au sujet des corps racisés, on peut s'intéresser aux travaux de la philosophe féministe argentine Maria Lugones. Pour elle, comme pour Aníbal Quijano, auteur phare de la pensée décoloniale (qui est issue d'Amérique latine), le capitalisme ne remonte pas à l'Angle terre du XIX^e siècle mais à l'invasion européenne de l'Amérique latine à partir de 1492. Selon Quijano, le processus colonial homogénéise les personnes envahies et les transforme radicalement en “Autres”. Considérées comme “sans culture” et pratiquement comme des animaux, elles ont été mises au travail jusqu'à la mort. Lugones ajoute à cette analyse que du coup, les envahisseurs ne reconnaissaient pas de genre, mais seulement un sexe, aux colonisé·es. Ils et elles n'étaient que des corps.

Quant à celui des femmes européennes, Silvia Federici estime qu'il a surtout été progressivement enfermé dans un nouvel espace qui se crée à partir de la fin du Moyen Âge, celui de la “sphère domestique”. La chasse aux sorcières a été le moyen, extrêmement violent, de cet enfermement. Enfermer les femmes dans cet espace privé a permis de s'approprier leur travail en le rendant invisible, en le faisant sortir de l'échange marchand, en le rendant gratuit, en faisant oublier qu'il s'agit véritablement d'un travail. »

Quatre siècles après l'apogée de la chasse aux sorcières, dans les années 1970, les femmes ont lutté pour se réapproprier leur corps dans son versant procréatif...

« Pour les femmes, se réapproprier leur corps en tant que potentiellement procréateur (bien qu'il y ait d'autres dimensions à récupérer de nos corps) a pu (et peut toujours) signifier deux choses en même temps. Pour certaines, la lutte a consisté à revendiquer la liberté d'interrompre leur grossesse et, en amont, d'avoir le droit d'utiliser des méthodes contraceptives et d'être informées à leur propos. En France, l'État avait renforcé l'interdiction de tout cela en 1920, après la Première Guerre mondiale, dans le but explicite d'obliger les femmes à repeupler le pays. D'où le fait qu'une bonne partie du mouvement en France métropolitaine, dans les années 1970 et après cinquante ans d'imposition procréative, se soit orienté vers la revendication de la contraception et de l'avortement.

D'autres femmes étaient à cette époque avant tout visées par des politiques de stérilisation. Aux États-Unis, en 1968, la féministe afro-étatsunienne Frances Beal critiquait dans un texte important, Double Jeopardy : To Be Black and Female, d'abord les politiques impérialistes appuyées par les États-Unis de vasectomies massives en Inde, ensuite les campagnes de stérilisation forcées de femmes noires menées dans la colonie états-unienne de Porto Rico, et enfin l'importation de ces poli tiques racistes et sexistes sur le sol même des États-Unis, où des femmes afro-étatsuniennes étaient contraintes d'accepter d'être stérilisées sous peine de se voir couper leurs allocations. »

Que reste-t-il aujourd'hui de cette longue histoire d'appropriation des corps ?

« On peut dire, en s'appuyant sur les travaux de Colette Guillaumin, que le corps n'existe pas “tout seul”, dans l'abstrait, en dehors des déterminations sociales. Le corps des personnes qui subissent le racisme, le sexisme, l'hétérosexisme, ne leur appartient toujours pas. On le voit bien avec la justice, quand elle ne sanctionne pas le viol conjugal ou encore lorsqu'elle permet à la police de brutaliser ou d'assassiner certains corps. »

Sur un tout autre plan, l'ouvrage de Silvia Federici que vous avez préfacé s'intéresse aux liens que nos corps entretiennent avec la nature. Aujourd'hui, il semble pourtant qu'ils n'aient jamais été autant malmenés par l'industrie...

« Nos corps sont soumis par l'industrie à une absorption permanente d'hormones de synthèse, de nourriture et d'eau empoisonnée, d'éléments polluants, de radioactivité...

Tout cela, sans surprise, pèse particulièrement sur les corps des personnes racisées et des prolétaires. Aux États-Unis, il existe par exemple une très forte prévalence de l'obésité et du diabète chez les enfants noirs et latinos. Depuis que le Mexique a signé le traité de libre-échange avec les États- Unis et le Canada, il subit également une véritable épidémie d'obésité et de diabète.

Pour parler d'une autre source d'empoisonnement, en France, depuis soixante-dix ans, les gouvernements successifs décident sans aucune consultation démocratique des lieux d'implantation des centrales nucléaires civiles et militaires, ainsi que où et quand réaliser des essais nucléaires à l'air libre, ou encore où enfouir les déchets radioactifs dont personne ne sait comment se débarrasser. Si je suis polynésienne, les explosions devant mon atoll ne me laissent pas le choix d'être ou non irradiée. De la même manière que si je vis à Bure (Meuse) ou dans toute sa région, mon corps n'aura à l'avenir d'autre alternative que de subir les radiations des poubelles radioactives enter rées sous mes pieds. »

Face à toutes ces contraintes, comment peut-on espérer reprendre le pouvoir sur nos corps ?

« On reprendra corps en s'informant, en partageant nos analyses et surtout en luttant collectivement. Les groupes de parole féministes, historiquement, ont permis (entre autres) de parler du corps, de choses que chacune pensait très intimes et très personnelles, et de se rendre compte qu'il s'agissait de problèmes communs à beaucoup, et qui étaient en fait politiques. C'est une méthode qui reste complètement d'actualité. »

Propos recueillis par Tiphaine Guéret

Cet entretien fait partie du dossier sur "Les corps dans la guerre sociale", publié dans le numéro 197 de CQFD.

Des phalanstères à la noix de coco séchée

Noël Godin — 2020-01-16T23:14:32Z

Pour un nouveau monde – Les utopistes bretons au XIX^e siècle de Jean-Yves Guengant (éd. Apogée) nous documente pointilleusement sur les tentatives de synthèse expérimentales entre le monde de la paysannerie traditionnelle échappant à toute mainmise étatique et celui des coopératives agricoles « fraternelles » pionnières des années 1830-1880. Aux croisées du christianisme social (pouah !) et du combat libertaire pour un nouvel ordre sociétaire « dont le socle serait le travail attrayant » et le refus des servitudes, le mouvement des socialistes romantiques brestois d'avant la Belle Époque est décrit et analysé ici dans les détails. Un mouvement impétueusement philanthrope dont les fers de lance seront l'écrivain saint-simonien Émile Souvestre aux romans (tel Riche et pauvre) emportés par la lutte des classes (« Que le peuple cesse d'écouter et de répéter pour regarder par lui-même et chercher. ») Et Charles Pellerin, le fil conducteur de la saga de Guengant, qui deviendra le premier biographe de Charles Fourier (1838) et qui se défoncera jusqu'à son dernier soupir (en 1883) pour la réalisation immédiate du fouriérisme. Un fouriérisme tout à fait light s'entend à l'image de celui que préconiseront trouillardement absolument tous les disciples du génial utopiste après avoir procédé à un triage chafouin de ses idées. En 1832, dans le canard Le Phalanstère, Pellerin dépeint « la variété des tâches » qui peut rendre le travail attrayant en Basse-Bretagne, faisant par exemple découvrir à ses lecteurs le battage au fléau, un travail collectif où deux groupes en file rivalisent de force et de rapidité. Il se fait plus tard le preux chevalier du « garantisme », soit l'extension continue des dispositifs de garantie pour chacun (assurances, coopératives, sociétés de secours mutuel, rentes phalanstériennes). Il accuse l'Église catholique d'être l'ennemie de toutes les formes de liberté. Et, lui-même toubib, recense les maux qu'une médecine harmonienne devrait terrasser : les habitations insalubres, le défaut d'exercices corporels, la malnutrition, certes, mais aussi « l'abstinence forcée de plaisirs ». Et bientôt, sous son impulsion notamment, des essais de créations de communes modèles sont dans l'air. « Cette commune modèle, s'écrie l'agitateur fouriériste Jean Czynski dans L'Avenir des ouvriers (1839), organisez-la selon la loi d'association. Associez cent familles de fortunes inégales, de caractères opposés, de tous âges, avec des penchants et des goûts différents ; exploitez une lieue carrée de terre comme si elle appartenait à un seul homme et bientôt, par la loi d'attraction, par le jeu des groupes et séries, vous y verrez régner l'abondance, la paix, l'amour, l'enthousiasme et l'harmonie. »

Le lexique fouriériste assez bien foutu quoiqu'un peu spartiate lui aussi qui couronne ce traité d'histoire régionale nous ramène par moments au vrai de vrai enivrant magicien Fourier. Pour qui l'attraction passionnée, c'est une impulsion « en vertu de laquelle on aime, désire, choisit, et par conséquent veut et agit librement ». Et pour qui l'éducation, c'est « l'école d'éclosion des instincts ». Mais le mieux à faire, c'est sans nul doute de ne pas se contenter de croustillantes miettes, et de s'offrir coûte que coûte (je le hurle sans cesse à la lune) le plus épastrouillant lilivre jamais frigoussé : Le Nouveau Monde amoureux de Charles Fourier réédité par les Presses du réel et par Stock.

Noël Godin

Sur les traces d'homo touristicus : Ah, les jolies vacances aux colonies…

Mathieu Léonard — 2018-10-01T15:49:45Z

Jusqu'à l'explosion du tourisme de masse, le « voyage d'agrément » était réservé à une petite élite aristocratique et bourgeoise. Cette jet set avant l'heure a posé les bases d'une industrie cannibale et imprimé durablement un état d'esprit colonialiste « pacifique en apparence, destructeur en réalité »1. Rapide vue panoramique sur la naissance d'une espèce prédatrice

Par Rémi.

Catégorie nouvelle apparue à la fin du XVIIIe siècle, le touriste, tout en marchant sur les pas des uns ou des autres, se distingue de l'explorateur, du colonisateur, du curiste ou du pèlerin par la vacuité sociale de son loisir. À la fin des guerres napoléoniennes, la mode du voyage non utilitaire, réservé aux classes oisives, connaît un véritable essor en Europe. Le développement du chemin de fer, du bateau à vapeur et des échanges internationaux, ainsi que l'expansion coloniale et les voyages scientifiques qui les accompagnent, élargissent l'horizon du touriste au cours du XIXe. En 1841, le puritain Thomas Cook flaire le bon filon et ouvre, en Angleterre, la première agence de voyages. Le premier circuit organisé de l'histoire réunit ainsi 500 membres de ligues contre l'alcoolisme pour un déplacement en train de Leicester à Loughborough.

Très vite, le pathétique de l'homo touristicus, ersatz d'aventurier qui entend jouir du spectacle du monde sans rien céder de son confort, suscite la curiosité et la caricature. Dès le deuxième quart du XIXe siècle, l'illustrateur suisse Rodolphe Töpffer dresse, dans Voyages en zigzag, une typologie sarcastique de cette engeance observée dans les Alpes. Il cible particulièrement, le « no-no », touriste anglais hautain, « un itinéraire à la main, un lorgnon sur la belle nature », qui reste dans un rapport livresque à ce qui l'entoure et cultive l'entre-soi : « Haut comme une grue, muet comme un poisson, il se salue lui-même et ceux de son espèce [...] et il méprise beaucoup les pays “ où tute le monde paarlé à tute le monde ”. »

Très vite également, l'impact de ces nouveaux arrivants pèse sur les paysages et l'activité des autochtones : « On voit les touristes s'acheminer en longues files vers les Alpes ou les Pyrénées ; chaque année leur nombre va croissant, si bien même qu'ils ont fini par transformer l'aspect de leurs rendez-vous habituels... Des populations entières n'ont qu'une occupation : donner à boire et à manger aux touristes », constate (déjà) le Grand dictionnaire Larousse universel du XIXe siècle. Désormais, c'est au monde, réduit à l'état de spectacle, et aux locaux, devenus figurants, de s'adapter et de répondre aux besoins de ces drôles d'oiseaux de passage.

Cependant, l'exotisme n'est pas qu'une histoire de paysage lointain. À la faveur d'une guerre ou d'une catastrophe se fait jour un tourisme événementiel. L'historien Éric Fournier évoque ainsi ce « tourisme de champ de bataille » qui fleurit durant l'été suivant la répression de la Commune. « Ces Anglais visitant les ruines encore fumantes à des fins exclusivement récréatives semblent incongrus et indécents aux yeux des Parisiens. Les discours à leur encontre sont cependant marqués par le dédain et la moquerie, plus que par l'agressivité. »2 La présence de ces flegmatiques touristes atteste de la fin de la guerre et participe à la renaissance culturelle de la capitale... et aux affaires des cochers.

Tourisme colonial

Pendant cette période de colonisation, ce n'est pas par hasard si la curiosité touristique s'étend aussi à de nouveaux territoires à peine pacifiés. Selon l'historienne Colette Zytnicki, qui s'est penchée sur le cas de l'Algérie, « le tourisme constitue un outil de domination coloniale ». Dès les années 1880, des circuits sont d'ailleurs mis en place à travers tout le Maghreb. « Le tourisme, loin d'être un élément superficiel, est donc inscrit au cœur de la situation coloniale. Il permet de justifier la présence impériale, il contribue à remodeler paysages urbains et ruraux, il peut même accroître les tensions. Par ailleurs, le tourisme connaît en Algérie les mêmes étapes de développement qu'en Europe. Plus encore, dans le système impérial où s'inclut le tourisme, les idées circulent d'un point à l'autre, des réseaux s'établissent, réseaux politiques de fonctionnaires français qui vont d'un endroit de l'Empire à l'autre ou les syndicats d'initiative organisés au niveau du Maghreb, réseaux économiques constitués par ces grandes sociétés de transport. »3

Si certains de ces premiers touristes se révèlent parfois des observateurs de qualité – qui « par leur éducation savent peindre ou dessiner, se servir d'instruments de mesure géographique »4 ou des premiers appareils photo –, la plupart des récits se contentent de propager tout un imaginaire impérial. Publié quatre ans après l'insurrection de Kabylie de 1871, le roman En Kabylie – Voyage d'une Parisienne au Djurdjura se présente ainsi comme le récit de voyage, sous escorte de l'armée, d'une élégante en terres amazigh. Les catégorisations racistes que l'auteur, l'écrivain franco-belge Joseph Vilbort, prête à son héroïne au sujet des indigènes algériens alimentent à longueur de pages les stéréotypes coloniaux : « Malgré leur peau de suie, madame Elvire préférait de beaucoup [les nègres d'Alger] aux Arabes d'Alger, paresseux, sordides et filous, aux Maures à la face blafarde, aux Koulourlis, fils étiolés des Turcs et des Mauresques, et même aux Juifs industrieux, qui ont l'art de s'enrichir où tant d'autres s'appauvrissent et possèdent aujourd'hui la moitié de la ville. [...] Mais ceux qui avaient su gagner toute sa sympathie, c'étaient les Biskris et surtout les Kabyles, que la misère chasse, les premiers, des oasis du Ziban, les seconds des roches djurjuriennes : presque tous ces hommes-là ont un bon visage. »

« Je hais les voyages et les explorateurs »

Après la Deuxième Guerre mondiale, une nouvelle révolution des transports aériens et automobiles, conjuguée à l'accès aux congés payés, ouvre dans les sociétés occidentales la voie au tourisme de masse. Parallèlement, avec la mise en cause du colonialisme et l'avènement d'une industrie des loisirs, s'opère une critique esthétique de l'exotisme, dont l'incipit de Tristes Tropiques (1955) de Claude Lévi-Strauss constitue le parfait postulat : « Je hais les voyages et les explorateurs. »

Dans un flux incessant, de nouvelles catégories de touristes apparaissent : depuis le croisiériste all inclusive jusqu'au routard en quête d'authenticité, aspiré à son tour dans le nouveau marché d'un tourisme dit durable. Dès lors, le touriste, c'est toujours l'autre. Mais il exacerbe à chaque fois la profonde inégalité des rapports Nord-Sud, dont les drames migratoires offrent chaque jour la plus brutale des illustrations. Ce que rappellent Mahmoud Traoré et Bruno Le Dantec dans leur livre Dem ak xabaar, partir et raconter5 : il a fallu trois ans à Mahmoud pour atteindre l'Europe au péril de sa vie depuis sa Casamance natale, alors qu'un touriste européen n'a besoin que de trois heures d'avion pour aller bronzer sur les plages du Sénégal.

De Marrakech à Barcelone, l'industrie du tourisme annexe des territoires entiers pour les transformer en parcs d'attractions. Apogée du village vacances hors sol – « sorte de camp scout mâtiné de faux air de kibboutz mêlé de phalanstère intellectuel », dixit Wikipedia (sic) –, le Club Méditerranée, créé au début des années 1950, prétend ainsi casser les codes sociaux en « démocratisant » l'accès du plus grand nombre à des activités sportives et « culturelles » encore confidentielles. La promesse d'un monde de loisirs sans fin précipite la fin des dernières utopies sociales.

Le tourisme généralisé, forme de divertissement permanent, empêche alors de questionner son rapport au monde et aux autres. Mais aussi à soi-même. Déplorant la standardisation des aliments par la normalisation marchande, Guy Debord voyait dans le touriste de la fin du XXe siècle l'incarnation d'un stade achevé de dépossession : « Le touriste est celui qui est traité partout aussi mal que chez lui : c'est l'électeur en déplacement. »6

1 Formule de la romancière Chantal Thomas.

2 Éric Fournier, Paris en ruines – Du Paris haussmannien au Paris communard, Imago, 2007.

3 Colette Zytnicki, Algérie, terre de tourisme – Histoire d'un loisir colonial, Vendémiaire, 2016.

4 Michel Pierre, « Le tourisme, stade ultime du colonialisme », L'Histoire, juillet-août 2016.

5 Éditions Lignes, 2012 (N.B. : Bruno Le Dantec est l'un des piliers de CQFD).

6 Article « Abat-faim », Encyclopédie des Nuisances, tome I, fascicule 5, novembre 1985.

En avant les nouveaux enfants du tonnerre !

Noël Godin — 2018-08-13T07:30:00Z

Cheville ouvrière notamment du fameux Dictionnaire des Utopies (Larousse), Michèle Riot-Sarcey n'a jamais cessé de bourlinguer à travers le XIXe siècle à la recherche de « voix dissonantes, d'expériences singulières, de traces d'utopies effacées » qui pourraient nous aider à imaginer aujourd'hui des voies alternatives. Dans l'ouvrage collectif Genre et utopie (Presses universitaires de Vincennes), notre exploratrice est elle-même explorée par une chiée de maîtres de conférence et de « professeurs de chaire supérieure » (sic !) sans que le livre soit pour autant à envoyer aux pelotes. Car ce grand cours d'histoire d'une historienne, bien souvent fastidieux, fourmille de petits cours d'Histoire foutrement stimulants.

C'est ainsi qu'Éric Aunoble, à qui nous devons le formidable Le Communisme tout de suite ! (éd. Les nuits rouges), décrit âprement le sort dégueulbif réservé aux partisanes communistes (volontiers traitées de « youpines-bolcheviques ») pendant la guerre civile 1918-1919 en Ukraine. C'est ainsi que l'historiographe de la Commune Jacques Rougerie y livre des documents précieux sur le « gouvernement direct du peuple par lui-même ». Et c'est ainsi que le meilleur connaisseur de Charles Fourier, René Schérer, dénonce férocement l'éducation civilisée « devant laver les cervelles enfantines de gré ou de force » à laquelle il oppose le travail-jeu harmonien à tous les postes de commande. Contre les diktats de la famille et de l'école, contre le règne des parents et des instits, Fourier et Schérer exaltent l'esprit de bande des petits garnements qui deviennent souvent les « vrais maîtres d'enthousiasme » des gosses dégourdis. Et en route vers l'avènement d'un « peuple enfant » espiègle et audacieux aimanté par le goût du travail attrayant et passionné qui serait le nœud du nouveau mouvement sociétaire un peu dans l'esprit des « Enfants du Tonnerre », ce bataillon de petits pétroleurs de la Commune de 1871, adeptes de défilés rebelles « en forme de tourbillon, de fourmilière, de serpentage ou encore d'orage ».

Agacé par les pragmatistes cyniques pour qui une utopie, c'est automatiquement un échec virtuel, le philosophe réfractaire Jacques Bouveresse eut cette réplique : « Les faits, dit-on, sont têtus. Mais, en un certain sens, les idéaux et les fins ne le sont pas moins. » Autrement dit, au diable les bousilleurs d'utopies ! C'est dans cette perspective gloupitante, qui ouvre son tir, que la fort savante revue Tacet (éd. Presses du réel) consacre en bonne et ardue forme un numéro copieux aux Sonorités de l'utopie dans le but de saisir comment elle peut être atteinte par le biais de la musique. Au sommaire notamment, pour les ultramélomanes chevaucheurs de comètes, Les Utopies et les distopies dans les technologies sonores ; Les Atmosphères utopiques dans les pratiques musicales ; l'utopie à l'école expérimentale de Princeton et surtout le traitement de l'utopie chez le compositeur post-johncagien très allumé Horatiu Radulescu dont les partitions nirvanaesques permettraient une « réévaluation de ce que signifie le concept même d'utopie », qu'il rebaptise oto-utopie, et tendraient de plus en plus à « supplanter la réalité », une telle utopie s'avérant être, jambon à cornes !, « la rencontre intime entre le phénomène acoustique et le sujet à l'écoute ».

Refus de parvenir

Iffik Le Guen — 2016-05-02T06:30:00Z

Depuis de nombreuses années, l'équipe lausannoise du Centre international de recherches sur l'anarchie1 tente d'actualiser la théorie et les pratiques du refus de parvenir nées au début du XXe siècle. Au-delà des seuls appels à déserter le système et des comportements d'esquive individuels, il s'agit de participer à une émancipation de la société tout entière.

On ne compte plus dans la littérature du XIXe siècle les personnages de parvenus, chez Balzac, Stendhal ou Flaubert, tous traités avec condescendance : l'arriviste est unanimement détesté, décrit comme un homme dévoré par l'ambition et son ascension se termine immanquablement par une chute abyssale, car il ne parvient jamais à en assumer les contradictions. Pour lui qui se trouve tout en bas de l'échelle sociale, tous les moyens sont bons et tous les coups sont permis pour parvenir à ses fins dans une lutte des places n'ayant rien à envier au struggle for life darwinien. Mais ce petit manège ne concerne que la « haute » : ceux qui sont bien en place sciant les branches auxquels les aspirants essaient de se raccrocher pour les détrôner. Dans une société où le capitalisme sauvage (non encore domestiqué par le compromis social-démocrate) se déploie sans vergogne, le paraître et l'argent sont (déjà) canonisés. Le parvenu s'y coule comme dans une seconde peau à grand renfort de compromissions. De l'autre côté de la barricade, le non parvenu ne se considère pas comme un raté. Le reniement de ses convictions constitue la ligne rouge entre refus de parvenir et refus de réussir : le premier se concrétise dans le souci d'une action nouant, de manière précaire, idéal d'émancipation collective et pratiques individuelles, le mépris de l'argent et des privilèges, un cadre éthique aidant à minimiser l'influence de quelques tendances humaines trop humaines (orgueil, vanité, égoïsme), un rejet de la prise de pouvoir, du principe hiérarchique même, un abandon de la compétition de tous contre tous au profit de la coopération de tous avec tous.

Haro sur les sociaux-traîtres !

Longtemps, ce jeu de chaises musicales permettant d'accéder aux meilleures positions sociales laisse le monde ouvrier dans une indifférence marmoréenne, même si l'Internationale, en 1871, lance déjà cet avertissement prémonitoire : « Il n'est pas de sauveurs suprêmes : Ni dieu, ni césar, ni tribun. » Dans sa contribution consacrée au milieu anarchiste lyonnais entre 1919 et 1939, Claire Auzias insiste sur « l'incongruité de parvenir » chez la plupart des militants unis par un fort sentiment d'identité de classe et un engagement quotidien. Le refus, implicite, de toute promotion sociale se manifeste d'abord par une hostilité certaine envers « les tendances à la professionnalisation du syndicalisme et [...] la volonté des communistes de contrôler le monde ouvrier ». Ces dérives sont perçues comme autant de trahisons de classe en faveur d'une recherche personnelle de profit, de carrière, de pouvoir ou de prestige. Et l'on se moque allègrement d'un Léon Jouhaux accroché à son poste de secrétaire national de la CGT pendant des décennies. Vis-à-vis du travail, ensuite, cela passe par le refus d'un trop fort attachement à un patron ou à un métier. Au « carriérisme », on préfère l'existence du « trimard » qui consiste à vagabonder en passant d'un emploi à un autre à la manière des hobos américains. Ce qui permet aussi de répandre l'agitation révolutionnaire au-delà des seules villes industrielles. Si la fierté du métier est très répandue, des ruses pour échapper aux contraintes du travail marchand sont mises en pratique par certains ouvriers. Et Claire Auzias de préciser : « Le macadam, simulation d'accident de travail confirmé par la complaisance du docteur socialiste Grandclément, surnommé “le roi du macadam”, ouvrait droit à un demi-salaire payé sur l'assurance patronale. Régis Eyraud s'en fit une spécialité pendant au moins cinq ans, de 1923 à 1928, et cumula jusqu'à sept arrêts de maladie à la fois dans toute la France. » Concernant le savoir, enfin, les anarchistes, surtout les individualistes, pratiquent l'autodidactisme. Alors que le certificat d'études primaires est le diplôme le plus élevé auquel la quasi-totalité de la population puisse accéder, l'instrumentalisation de la culture scolaire au profit d'une ascension sociale n'a pas de sens. On se cultive de manière désintéressée, pour ouvrir ses horizons vers des aventures de coopératives fondées par-delà les océans, pour forger son esprit critique, pour entretenir une sorte de gymnastique révolutionnaire susceptible de bâtir et défendre une culture de classe. Dans une atmosphère de légèreté bien décrite par Claire Auzias : « Tous ont pratiqué les sorties champêtres, les pique-niques, les causeries sur l'herbe dans la campagne environnante. Quelques-uns poussèrent la marche à pied et les balades à vélo plus loin, jusqu'à la Méditerranée. Certains même affichèrent une admiration pour les voyageurs partis vers de lointaines contrées fonder des communautés […]. »

Par Baptiste Alchourroun.

Les fausses promesses de la méritocratie

Mais, après la Seconde Guerre mondiale, le boom des Trente Glorieuses comme la mise en œuvre du programme de démocratisation scolaire vont donner une nouvelle vigueur à l'idéologie méritocratique selon laquelle l'ascension sociale est ouverte à tous à condition d'y travailler chacun d'arrache-pied. Jusque-là, comme le rappelle Anne Steiner, « l'alphabétisation et la scolarisation n'avaient pas pour but d'assurer à chacun des chances de mobilité sociale, mais de faire de tous les enfants français, quelle que soit leur profession future, des républicains et des patriotes capables d'exercer leurs droits civiques, […] pourvus des capacités intellectuelles minimales exigées par l'évolution du travail industriel. » Dès la fin des années 1960, la tertiarisation de l'économie est grosse consommatrice de cadres et de professions intermédiaires tandis que la condition ouvrière commence à se dégrader. Anne Steiner ajoute : « Et c'est ainsi que l'idéologie méritocratique s'est imposée à tous ! Une idéologie qui justifie l'inégalité des places au nom d'une prétendue égalité des chances. Une idéologie qui renforce la légitimité des dominants et désarme les dominés. » Enfants et adolescents rencontrant des difficultés à obtenir le sésame du diplôme sont alors renvoyés à leur échec personnel dans la quête de parvenir que leurs parents ont conçue pour eux. Certes, sous l'influence des mouvements de contre-culture américains (Beatniks, Diggers…), les appels à la désertion comme la recherche de voies alternatives pour réussir sa vie vont se multiplier après Mai-68. Mais, c'est l'entrée dans un chômage de masse au cours des années 1980 qui viendra porter l'estocade finale au mythe méritocratique.

Le refus de parvenir aujourd'hui

Dans les sociétés actuelles, le désir de parvenir à tout prix est à la fois omniprésent – et renforcé par certains usages d'Internet – et âprement combattu ou simplement moqué par des individus comme des collectifs qui entendent privilégier la solidarité, l'entraide, le partage, les biens communs. Ce qui oblige, d'après les membres du CIRA Lausanne, à redéfinir le refus de parvenir : « On pourrait reprocher à l'expression de concerner uniquement les personnes qui ont la possibilité de parvenir, donc d'être une préoccupation de privilégiés. Même si j'admets l'importance de contextualiser (dans une société pyramidale, tout le monde n'a pas les mêmes chances de “réussir”), j'aurais envie d'élargir la portée du refus de parvenir. Je le vois comme une sorte de cadre éthique en vertu duquel on s'efforce de ne pas rechercher une position de domination ou de ne pas utiliser celle-ci au détriment des autres. Vu sous cet angle, tout le monde peut s'approprier ce principe, quelle que soit la position occupée dans la société. Même au plus bas de l'échelle sociale, il s'agirait par exemple de ne pas reporter ses frustrations sur des personnes encore plus mal loties et, fondamentalement, de ne pas chercher à devenir calife à la place du calife si un jour on en avait la possibilité. »

1 Toutes les citations sont tirées de Refuser de parvenir, idées et pratiques, Éditions Nada, à paraître en avril 2016.

« Là où nul n'obéit, personne ne commande »

Noël Godin — 2015-02-21T04:00:00Z

Deux ans après la roborative bio Anselme Bellegarrigue, le premier des libertaires (éditions Libertaires), son auteur, Michel Perraudeau, frappe plus fort en sortant à l'Âge d'Homme, sous le titre Textes politiques, l'œuvre quasi complète du fracassant polémiste du XIXe siècle. Accusant les socialistes de vouloir « faire de la société une immense ruche », Bellegarrigue ne tomba dans aucun de leurs panneaux. Il fustigea la démocratie participative « s'engraissant sur le dos des électeurs ». Il fila une frottée au principe même de gouvernement (« Le pouvoir ne possède que ce qu'il prend au peuple »). Il vitupéra contre « le dogme de la résignation, de l'abnégation, de la renonciation à soi-même » et contre le grégarisme. Il se fit le chantre avec la virulence d'un Stirner de l'individualisme libertaire. Il jeta les bases d'une société harmonieuse sans État dans son journal L'Anarchie. « Journal de l'ordre » (1859) dont il était l'unique rédacteur. Et, en attendant le grand chambard, il exhorta à l'abstentionnisme et à la désobéissance passive systématique. C'est probablement lui, en effet, qui exposa anonymement dans le quotidien toulousain La Civilisation la « théorie du calme plat » consistant à ne plus même prendre connaissance des lois en vigueur et à répondre par la léthargie à tout arrêté municipal ou à toute autre directive officielle jusqu'à ce que l'appareil social tout entier soit cocassement paralysé par cette symphonie de fins de non-recevoir.

On continue à planer chouagamment avec La Communauté politique des « tous uns » (Les Belles Lettres), un entretien-fleuve du journaliste plutôt freudo-marxiste Michel Enaudeau avec le meilleur décortiqueur des écrits de La Boétie, le professeur Miguel Abensour. Lequel oppose dans le champ politique d'après 1989 deux formes de totalités : le Tous Un, soit l'État, et le tous un (le Contr'Un selon La Boétie), soit une « démocratie insurgeante » tendant vers « une société autre ». Et après avoir évoqué quelques « fortes effervescences utopiques » nous ayant entraîné dans une « politique de l'émancipation » comme la révolution de juin 1848, la Commune de Paris de 1871, les journées de mai 1937 à Barcelone ou Mai 68, Abensour conclut son appel à la « non-domination » par ces mots engageants : « N'oublions pas la sommation utopique que nous adresse le temps présent. » Peut-être libèrera-t-elle les hommes de la peur et les lancera-t-elle dans la recherche d'une société « conjuguant le désir de liberté et le désir d'utopie ».

« La pente naturelle de la machine consiste à rendre impossible toute vie humaine authentique » (Orwell)

Mathieu Léonard — 2014-04-10T05:00:00Z

Osez critiquer publiquement la technologie et vous vous retrouverez qualifié d'obscurantiste, de nostalgique de la bougie et de l'âge des cavernes, d'antihumaniste, voire de pétainiste nostalgique du « retour à la terre ». Le philosophe Günter Anders prédisait « une mort intellectuelle, sociale ou médiatique » à ceux qui encourent ce risque. Or force est de constater que la technocratie qui règne sur le monde, dédiée intégralement à l'efficacité, a effectivement à voir avec un processus de domination totalitaire auquel l'homme est sans cesse condamné à s'adapter. Dans un ouvrage synthétique, intitulé Technocritiques, Du refus des machines à la contestation des technosciences (éditions La Découverte, 2014), l'historien François Jarrige retrace le fil politique des oppositions sociales et intellectuelles aux changements techniques.

On y croise luddites et paysans réfractaires, mais aussi un Rousseau qui refuse de croire en la libération du travail par la technique et propose de « proscrire avec soin toute machine qui peut abréger le travail » ; un Charles Fourier, annonciateur du dérèglement climatique ; un Gandhi lecteur de William Morris, John Ruskin et Tolstoï ; et aussi Jacques Ellul, les penseurs de la décroissance ou encore nos camarades de Pièces et main-d'œuvre (PMO).

Discussion avec l'auteur autour de ces résistances qui refusent d'abdiquer face à la captation du futur par la technique.

CQFD : Qu'est-ce qui t'a porté vers cet objet de recherche ?

François Jarrige : La question des oppositions et des résistances aux changements techniques m'intéresse depuis longtemps. Ma thèse de doctorat portait sur les ouvriers briseurs de machines au début du XIXe siècle. Comme tout objet de recherche, le sujet du livre est au carrefour de plusieurs influences scientifiques, universitaires ou plus personnelles. J'appartiens à une génération née en même temps que le nouveau milieu technique qui émerge à partir des années 1970 – modelé par l'informatique et les biotechnologies – or la rapidité du processus et la prolifération des discours enthousiastes ne cessent de m'intriguer.

D'un point de vue historiographique, je me place sous la tutelle de l'historien Edward P. Thompson, c'est-à-dire celle d'une histoire sociale « par en bas », qui se veut compréhensive à l'égard des acteurs, qui essaye d'aller au-delà de ce que Thompson appelait la « condescendance de la postérité » – ce mépris que nous, qui pensons être au sommet de l'évolution, portons sur les acteurs du passé. C'est aussi en m'intéressant aux travaux des socio-anthropologues des techniques, comme Alain Gras, que j'ai commencé à réfléchir à la façon dont les sociétés passées pensaient leur rapport aux techniques. Les historiens, de manière générale, se désintéressent de ce domaine, parce qu'il pèse dessus la méfiance associée au « déterminisme technique », qui voudrait ramener toute explication de la société à la technique qui dominerait tout. Or, je pense qu'on ne peut pas la mettre de côté, car elle façonne, sans le déterminer entièrement, le champ des possibles de nos actions, de notre rapport au monde.

Ta mise en perspective du rapport à la technique nous fait saisir l'ancienneté du débat philosophique : l'homme se sert-il de la machine ou sert-il la machine ?

Je crois qu'il y a un problème dans le discours philosophique sur la technique, c'est qu'il en fait une abstraction, détachée des rapports sociaux, beaucoup de penseurs ont élaboré une ontologie de la technique en lien avec une réflexion sur la nature de l'homme. Dans mon livre, j'ai plutôt essayé de relier les discours et actions critiques à leur époque. Le rôle qu'on accorde à la technique, comme le langage pour désigner ce qu'on appelle aujourd'hui technique, ne sont pas des invariants historiques. Ainsi le terme « technique » comme catégorie abstraite, tel qu'on l'entend aujourd'hui, n'émerge qu'au XVIIIe siècle. Étymologiquement, la technique désigne l'art et « l'habileté à faire quelque chose », mais ce n'est qu'au XIXe siècle qu'apparaissent réellement les significations actuelles associant la technique à l'activité productive et à la manipulation de l'environnement. Les termes « machine » et « machinisme » envahissent le discours au XIXe siècle. Après 1945, la notion de machine ne suffit plus pour désigner la prolifération des objets et des produits industriels, donc on a forgé le néologisme « technoscience », c'est-à-dire un nouveau stade de la technique, qui ferait alliance avec les dispositifs de la science, des laboratoires et de l'industrie. Donc, je ne me situe pas dans une dialectique générale d'opposition pure entre l'homme et la machine. Même chez Ellul, ce qui est contesté en premier lieu, c'est la technique moderne, fabriquée par le grand capitalisme et sa sacralisation. J'essaie de décrire comment des acteurs sociaux, paysans ou ouvriers, et des intellectuels ont protesté contre des trajectoires techniques, parce qu'ils y voyaient d'abord des formes d'exploitation, d'inégalités, de remises en cause de leur mode de vie, de dangers pour l'environnement.

D'ailleurs tu nuances l'idée reçue sur le mouvement luddite considéré comme une révolte contre la mécanisation. Tu écris : « Les travailleurs des débuts de l'ère industrielle ne se sont pas opposés au machinisme naissant au nom d'une supposée misotechnie ou d'un refus obscurantiste du progrès, ils se sont opposés à des “trajectoires technologiques” qui menaçaient d'accentuer la discipline et d'éroder le contrôle qu'ils détenaient sur leur savoir-faire et sur l'organisation du travail. »

Le cas des luddites, ce mouvement de briseurs de machines anglais des années 1811-1812, a frappé les contemporains qui voyaient dans la « révolution industrielle » une promesse considérable en termes de libération de la productivité. En réalité, c'est un phénomène complexe qui s'inscrit dans un contexte social de crise frumentaire, de hausse du chômage, de lois répressives, etc. Alors que les industriels cherchaient à discipliner la main-d'œuvre, la machine devient un symbole de cette lutte. De même, le monde agricole du XIXe siècle a été structurellement récalcitrant à toute une série d'innovations, y compris pour des outils aussi simples que la faux, qui mit du temps à remplacer la faucille. Cette opposition des paysans a été interprétée comme une réaction de « routine instinctive », de conservatisme atavique de paysans arriérés. Or, si on s'intéresse au contexte social, à l'organisation du travail et à la sociabilité des campagnes, on s'aperçoit qu'ils avaient d'excellentes raisons de protester. Mais ces raisons n'étaient pas prises en compte par ceux qui avaient le monopole de la parole dans l'espace public, qu'ils soient experts ou observateurs sociaux. Aujourd'hui encore, dans les théories du management, on mobilise le terme de « routine » pour désigner le conservatisme à l'égard de toute « modernisation » ou modification des pratiques de travail. Avec ce type de vocabulaire, on n'explique rien sauf à vouloir délégitimer la défense de modes de vie éminemment respectables au demeurant.

D'ailleurs, tu constates qu'au XIXe siècle, au moment où les griefs s'accumulent contre les ravages de l'industrialisation, les dégâts de la chimie, les accidents mécaniques, la dégradation de l'environnement, « les nouvelles logiques industrielles tendent à acclimater les dangers en les rendant acceptables au nom du progrès de la nation ».

Le thème du risque, qu'on pense être une notion récente, est présent dès le début du XIXe siècle, comme l'ont montré notamment les historiens Jean-Baptiste Fressoz ou Thomas Le Roux. Contrairement à la vision dominante, et rassurante, selon laquelle notre monde serait enfin devenu conscient de ses dérives et de ses fragilités, notamment à l'égard des ravages des choix techniques passés, l'histoire montre plutôt une technicisation croissante en dépit des multiples critiques et mises en garde, toujours repoussées comme catastrophistes ou trop pessimistes. Il a existé de multiples façons d'acclimater les technologies dangereuses et contestées depuis deux siècles en dépit de la conscience de leur risque. En France, le décret de 1810 crée par exemple le cadre législatif autorisant l'installation administrative d'entreprises polluantes. Vers 1840, face aux critiques qui mettaient en cause les procédés de fabrication dangereux et insalubres pour la santé des ouvriers, les hygiénistes expliquaient que c'était d'abord le mode de vie des classes populaires, l'alcoolisme, etc. qui étaient les vraies causes des maladies. Ainsi, il fallait moraliser le peuple plutôt que transformer l'appareil de production. Ce que la sociologue Sezin Topçu, qui a étudié les contestations du nucléaire, appelle le « gouvernement de la critique » n'a cessé d'accompagner les trajectoires techniques dangereuses depuis deux siècles. Les critiques et les opposants n'ont cessé d'être repoussés au moyen de multiples instruments policiers, juridiques ou discursifs ; d'être peints comme de dangereux technophobes nostalgiques et frileux, là où les promoteurs des dernières technologies sont décrits immanquablement comme des héros apportant le « progrès ».

Lors des émeutes de Roubaix en mars 1867, 20 000 tisserands se soulèvent contre l'arrivée de métiers perfectionnés – qui réduisaient la main-d'œuvre, augmentaient les cadences, diminuaient les salaires et introduisaient un règlement disciplinaire et un système d'amendes –, les membres de l'Internationale les exhortent à respecter les machines : « Ouvriers de Roubaix, quels que soient vos justes griefs, rien ne peut justifier les actes de destruction dont vous vous êtes rendus coupables. Songez que la machine, instrument de travail, doit vous être sacrée ; songez que de pareilles violences compromettent votre cause et celle de tous les travailleurs. » D'une manière générale, peut-on dire que le mouvement ouvrier organisé a plutôt accompagné le progrès industriel et technologique ?

Il faut distinguer les acteurs ordinaires, les ouvriers d'en bas, et les discours émanant de leurs porte-parole et des organisations socialistes et syndicales. La critique des machines qui était très large au début du XIXe siècle a peu à peu été marginalisée comme un type de critique sociale illégitime. Une des nombreuses raisons est la quête de respectabilité du mouvement ouvrier naissant. Lorsque les membres de l'AIT1 disent aux ouvriers « Ne cassez pas les machines ! », c'est en fait un message adressé à la bourgeoisie pour dire « nous sommes responsables et nous sommes vos interlocuteurs ». Pour autant la critique de la technologie est omniprésente dans le mouvement ouvrier et dans les conflits à la base. Mais ce qui est d'abord condamné, ce sont les usages capitalistes de la machine. L'idée qui va s'imposer chez les socialistes et ailleurs, c'est que la technique est neutre et que seules comptent les conditions sociales de son utilisation. L'un des grands arguments du syndicalisme, c'est de vouloir mettre la machine et les progrès techniques, non plus au service du profit et du patronat, mais au service de l'émancipation et de la collectivité. À cet égard, le mouvement syndical a co-construit le monde industriel, et on peut dire qu'il est parvenu au XXe siècle à modeler certaines conditions d'utilisation des techniques en permettant d'en atténuer les dangers dans un certain nombre de cas : mises en place de normes, de règles de travail, de protection. Mais le contrecoup de cela, c'est la dépolitisation de l'objet technique, ramenée à une sorte d'angle mort de la réflexion.

Cela explique en partie la difficulté de catégorisation politique des « technocritiques » ?

En gros, la question qui revient constamment est : « La technocritique est-elle réactionnaire ou progressiste ? » Dans l'état du discours public et l'imaginaire social actuel, poser la question c'est déjà considérer la critique des techniques comme réactionnaire – reste à savoir ce que recouvre la notion très problématique de « la réaction », qui est héritée de la lutte entre l'Ancien Régime et la Révolution. Or, les discours technocritiques ont souvent été portés par des discours émancipateurs et égalitaires. Il existe aussi des penseurs traditionnalistes, catholiques, comme Louis Veuillot, qui avaient horreur des machines, symboles de la modernité, de la même manière qu'ils avaient en horreur la démocratie ou le prolétariat dans lesquels ils voyaient la remise en cause de l'ordre ancien. Toutefois, le réel intérêt de penser la technocritique, c'est de décaler le regard par rapport aux catégories politiques classiques. On constate d'ailleurs aujourd'hui à quel point la dialectique gauche-droite est simpliste, quand on voit la similitude entre les politiques de gauche et de droite. À cet égard, l'avènement de l'écologie politique a joué un rôle important comme reconfiguration du champ politique en intégrant à la réflexion sociale une préoccupation environnementale – qui est également très largement une question sociale. Par ailleurs, la montée de l'écologie politique a contribué à repenser et à repolitiser la technique, avec les débats dans les années 1970, portés par Ivan Illich ou Lewis Mumford2, sur les technologies « alternatives » ou « douces », découplées des conditions capitalistes de production.

Pour revenir à l'apogée de l'idéologie de la technoscience, le slogan de l'Exposition universelle de Chicago en 1933 : « La science trouve, l'industrie applique, l'homme s'adapte », ne dit-il pas tout de l'aspect totalitaire de cette idéologie ?

Magnifique (rires). Les années 1930 sont en effet un moment de cadrage modernisateur où la technologie devient un ciment identitaire aux États-Unis, plus qu'en Europe, avec la généralisation de l'automobile, la radio, les gratte-ciel, etc. Le mot « machine » est omniprésent – Le Corbusier parle des « machines à habiter » pour qualifier son projet architectural, on pense au film de Chaplin Les Temps modernes, etc. –, c'est aussi un moment de remise en cause radicale du monde industriel et technologique. On trouve donc cette remise en cause chez des penseurs comme Simone Weil ou George Orwell qui affirmait à cette époque que « la pente naturelle de la machine consiste à rendre impossible toute vie humaine authentique ». La grande crise de 1929 va contribuer à cette défiance vis-à-vis de la promesse d'abondance sur laquelle repose la technologie. Les deux guerres mondiales vont être interprétées aussi comme de formidables moments de démesure technologique : la première guerre mondiale impulse les avions, l'artillerie lourde, la chimie, l'industrie des transports, etc. En réaction les discours des entrepreneurs de technologies affirment que s'il y a crise c'est que la société ne s'adapte pas assez vite. D'une certaine manière la psychologie et les sciences sociales vont être mises au service de cette adaptation. On affirme que la technique est neutre et inéluctable, qu'il ne s'agit pas d'adapter la technique aux hommes mais d'adapter les hommes à la technique.

Par Plonk et Replonk.

Tu parlais d'Orwell, on pourrait aussi voir dans les récits dystopiques des prophéties apocalyptiques qui contribuent à démoraliser les derniers espoirs d'émancipation.

Le discours apocalyptique de la perte de contrôle sur la technologie est un thème structurant de la technocritique ; il apparaît dès le milieu du XIXe siècle. Je vois dans cette tradition littéraire pessimiste une sorte de sidération face au devenir du monde, même si les auteurs sont très divers, ils agissent comme des lanceurs d'alerte. Leur fonction est justement d'être le miroir inversé des discours technoprophétiques qui, eux, apparaissent normaux et légitimes. Depuis le milieu du XIXe siècle, on investit la technique – le train, le télégraphe, l'automobile, le nucléaire, les OGM, le numérique – des mêmes possibilités formidables : la paix dans le monde, la disparition de la faim, l'entente universelle, etc. Et aujourd'hui, cette propagande est omniprésente dans la pub, dans les médias, dans le discours marketing comme dans le discours politique. La technologie reste fascinante pour les hommes politiques car elle leur permet d'éviter de penser ! Il suffit de s'en remettre aux promesses de la technologie : on va équiper toutes les écoles en tablettes et il n'y aura plus besoin de penser la crise de l'école.

À l'ère de la consommation de masse, la technologie s'est introduite de façon tentaculaire et à un rythme inédit dans tous les espaces de la vie sociale. Günter Anders disait que la « grève privée » ne changera rien à la colonisation par des faux besoins technologiques, dont on se passait merveilleusement il y a vingt ans…

C'est une manière de poser une question centrale aujourd'hui : où se situent les formes de résistance collective ? D'une certaine manière, le syndicalisme a été une force historique – certes imparfaite et inaboutie – de négociation et de façonnement des trajectoires techniques. Aujourd'hui il y a tout un courant sur la déconnexion volontaire face à la saturation du numérique. Dans la perspective d'Anders, ce genre d'action individuelle, c'est du pipeau. C'est au contraire une manière de dire : regardez, vous avez le choix de vous connecter ou pas. Toujours le thème de la neutralité ou du mésusage des techniques. De même à la croyance des hackers en leur capacité à subvertir la technique, on opposera facilement l'argument qu'il faut être soi-même un formidable technicien. Or, même si l'on vit dans un monde hypertechnologique, c'est aussi un monde où la plupart des gens ne maîtrisent pas la technique. Évidemment, on n'a pas le choix ! Car la technologie façonne le monde et ses trajectoires sont modelées plus que jamais par des intérêts économiques et politiques gigantesques et hyper-concentrés. On est dans un processus d'adaptation massive à un rythme accéléré. Aujourd'hui, dans un cadre mondialisé, il n'y a plus d'espace politique d'intervention possible, d'autant que tous les pouvoirs – l'État ou les institutions internationales – s'en remettent à la technologie comme solution à tous nos problèmes. A contrario, un des arguments majeurs de la technocritique actuelle, à l'ère de l'anthropocène, c'est justement la mise en avant des limites environnementales aux trajectoires technologiques en cours, comme le numérique, qui demandent une mobilisation de matières premières et d'énergies considérables.

Paradoxalement, le discours actuel prétend que la société technicienne est une société extrêmement fragile et vulnérable, sentiment renforcé par la notion de risque et le principe de précaution.

Depuis une trentaine d'années, les mobilisations qui mettent la technoscience au cœur de leur lutte tendent à s'accroître : opposition à de grands projets industriels, lutte anti-OGM, refus des technologies sécuritaires, etc. Ce ne sont pas des mouvements « technophobes » stricto sensu et ils peuvent rassembler des éléments très hétéroclites : des militants politiques, des riverains contre les nuisances (pollution, risques) ou des mouvements plus professionnels (éleveurs contre le puçage de leurs brebis). Ces luttes s'accompagnent d'une remise en cause de la figure de l'expert et du technicien, d'où l'inquiétude des autorités scientifiques, industrielles et politiques. C'est fascinant de constater à quel point ces pouvoirs gigantesques s'inquiètent de l'influence de groupes technocritiques marginaux. Certains ont été jusqu'à se fendre récemment d'une tribune pour se plaindre de l'opposition grandissante de la société française aux technologies3. Alors que dans les faits la critique de la technoscience se heurte immédiatement à la disqualification et à la répression avec tout le discours sur l'écoterrorisme. On construit un spectre : le technophobe qui menacerait la civilisation. Parallèlement, les États essaient de multiplier les dispositifs d'acceptabilité des produits technologiques. Cela confirme à mon sens la démonstration que la technique est intégralement un phénomène politique.

Par Plonk et Replonk.

1 Association internationale des travailleurs.

2 Au sujet de Lewis Mumford, lire l'article de François Jarrige dans Radicalité, 20 penseurs vraiment critiques, L'échappée, 2013.

3 Cf. « La France a besoin de scientifiques techniciens » par Robert Badinter, Jean-Pierre Chevènement, Alain Juppé et Michel Rocard, Libération, 14 octobre 2013.

Mapuche : Le cycle de la reconstruction

Florencia Mazzadi — 2013-06-13T05:30:00Z

Au début du XIXe siècle, incapable de venir à bout de la résistance indigène, l'État chilien en formation établit le fleuve Biobío comme frontière entre le Chili et le Wallmapu, nom donné à la nation mapuche et à son territoire. Depuis, l'accord a été balayé par la politique expansionniste de Santiago et le pays mapuche a peu à peu été réduit à 5 % de sa surface originale.

Par Martin Barzilai. La rivière Pilmaiquen, au cœur d'enjeux énergétiques.

La rivière Pilmaiquen, au cœur d'enjeux énergétiques.

À grand renfort de subventions, notamment durant la dictature de Pinochet, l'exploitation effrénée des ressources naturelles au sud du fleuve Biobío a dopé l'économie chilienne. À l'inverse de cette logique économique, le peuple mapuche considère qu'il faut préserver son environnement naturel. En ce sens, la dépossession des terres n'est pas seulement vécue comme une spoliation de leurs ressources ou de leurs biens, mais aussi et surtout comme la destruction de leur cosmogonie, leur compréhension spirituelle du monde et tout ce qui définit leur mode de vie.

Longtemps, l'exode rural conduira beaucoup de Mapuches à occulter leur langue et leur culture pour ne pas subir la ségrégation sociale. Mais à partir des années 1990, une nouvelle génération va envisager le retour vers ses terres ancestrales en renouant avec une forme de vie plus communautaire. Un volet activiste a accompagné ce réinvestissement culturel. Des actions de sabotage et d'incendie contre les propriétaires terriens et les entreprises de plantations de conifères sont alors menées pour revendiquer l'autodétermination du peuple mapuche. Au début des années 2000, des leaders sont arrêtés, comme Hector Llaitul, Patricia Troncoso et d'autres, subissant de plein fouet les lois anti-terroristes. Le mouvement mapuche est de plus en plus assimilé à une organisation terroriste et se joue alors une véritable guerre de basse intensité. Ainsi, le 3 janvier 2008, Matías Catrileo, étudiant en agronomie et militant de 22 ans, est abattu par la police de plusieurs balles dans le dos lors de l'occupation d'un terrain appartenant à de riches propriétaires terriens. Catrileo devient alors une icône de la cause mapuche, tandis que le carabiniero accusé reste en fonction jusqu'en 2013.

Le 4 janvier 2013, cinq ans plus tard, jour pour jour, le couple de septuagénaires Werner et Vivian Luchsinger, cousins des propriétaires du terrain où a été tué Matías Catrileo – eux mêmes riches propriétaires terriens connus pour ne jamais céder aux demandes de redistribution de terres des Mapuches – sont à leur tour assassinés et leur maison incendiée. Le ministre de l'Intérieur, Andrés Chadwick, en profite pour incriminer le mouvement mapuche dans son ensemble, en dépit des communiqués d'organisations représentatives niant toute responsabilité. Les prisonniers politiques mapuches sont séparés, transférés et leurs requêtes refusées.

Par Martin Barzilai. Premier barrage hydroélectrique construit sur la rivière Pilmaiquen. Il en existe un deuxième sur la rivière et un troisième en préparation. Ce dernier devra inonder un endroit sacré pour les Mapuches.

Premier barrage hydroélectrique construit sur la rivière Pilmaiquen. Il en existe un deuxième sur la rivière et un troisième en préparation. Ce dernier devra inonder un endroit sacré pour les Mapuches.

Une tentative de dialogue avec le gouvernement est nouée par les organisations les plus conciliantes lors du Sommet sur le mont Ñielol, à Temuco. Le 16 janvier 2013, le leader Aucán Huilcamán convoque les communautés mapuches et les autorités gouvernementales à une rencontre à Teuco – Aucán Huilcamán est considéré par nombre de Mapuches comme un “vendu” parce qu'après avoir lutté dans les années 1990, il a quitté le Chili pour la France, où il a travaillé pour l'UNESCO. Parallèlement, des éléments plus radicaux continuent à incendier des maisons de propriétaires terriens. La mort du couple Luchsinger divise au sein même des organisations les plus contestataires. Ramón Llanquileo, militant politique mapuche emprisonné depuis quatre ans, déclarait quelques jours après le drame : « Cette action a retourné l'opinion publique contre notre cause. » Le mouvement semble désormais être à un tournant de son histoire.

Suite du Dossier Mapuche : là.

La numérisation des SDF

Momo Brücke — 2012-04-21T07:15:00Z

Rationaliser le coût des pauvres, tel est l'objectif permanent de la gestion du social. Et pour ce faire, on peut compter sur la mise en place de machines à gaz bureaucratiques et inefficaces. Un exemple nous est donné avec l'indigente prise en charge des sans-abri.

Depuis la fin du XIXe siècle, la complainte des gestionnaires de la pauvreté est toujours la même. « Que d'efforts perdus faute d'être coordonnés, que de ressources éparpillées sur des indignes ! », se plaignait déjà le politicien libéral Léon Lefébure en 1889. Lui préconisait de créer une multitude de pôles de savoirs locaux, centralisés au sein d'un Office central des œuvres de bienfaisance afin de cerner les évolutions du paupérisme et de trouver le meilleur moyen de les combattre. Quelque cent vingt ans plus tard, une nouvelle proposition de centralisation est faite à grand renfort d'informatisation et de théorie managériale : le Service intégré de l'accueil et de l'orientation (SIAO1) et les Plans départementaux accueil hébergement insertion (PDAHI). Ces deux outils visent « une meilleure adéquation entre l'offre et la demande d'hébergement » à destination des Sans domicile fixe (SDF). On centralise les informations avec l'idée de minimiser l'éparpillement des dépenses. Aux travailleurs sociaux agissant à la base de se soumettre à ces nouveaux outils que leur propose la Direction générale de la cohésion sociale et de les nourrir d'une masse d'informations concernant les individus dans le besoin.

Concrètement, ce nouveau dispositif fonctionne de la manière suivante : l'éduc doit faire des préconisations au SIAO pour chaque cas particulier afin qu'une des quatre commissions hebdomadaires – réunissant la plupart des associations départementales s'occupant d'hébergement et d'insertion – examine la demande. Il s'agit d'abord de remplir une fiche-questionnaire. « Si tu suis toutes les questions, dit Michel, éducateur spécialisé dans un centre d'hébergement d'urgence durant cet hiver, cette fiche donne une impression de prise en charge. Tu en as pas mal qui ont envie d'y croire. » C'est ce que la novlangue technocratique nomme : « convier les usagers aux réflexions stratégiques pour évaluer les nouvelles orientations publiques. » Mais comme le précise l'éducateur, un certain nombre de questions sont aberrantes : « Ça n'a aucun sens de demander à quelqu'un qui ne peut même pas trouver un lieu fixe chaque soir : alors, votre logement, plutôt à Paris intra-muros ou plutôt en Île-de-France ? » Les SDF sont rarement en mesure de trouver autre chose que des structures d'hébergement. Un certain nombre de cases, ne servant à rien, sont donc « remplies pour la forme ». Manifestement, l'essentiel est de donner l'apparence d'une réelle activité.

En deux mois, Michel n'a réussi qu'à obtenir une seule orientation effective sur les trente-neuf fichiers envoyés, qui transitent exclusivement par le SIAO. Michel a pourtant essayé d'appeler directement des structures d'accueil qu'il connaissait afin de trouver des solutions rapides. Invariablement, il a reçu la même réponse : « Il faut passer par le SIAO. » Mais, paradoxalement, la pression qu'il a pu exercer sur celui-ci à travers ses multiples appels a abouti à trois propositions – évidemment bancales. Comme quoi les coups de pressions fonctionnent toujours. Comme celle que le SIAO a mis début janvier : « Ils nous disaient : “Envoyez des fiches, envoyez des fiches !”, parce qu'ils recevaient très peu de fiches. Et ils se sont dit que si personne ne le faisait, c'était la merde ! » Mais, après tout, dit Michel, « tu pourrais clairement les envoyer se faire foutre, vu ce qu'ils proposent. Le problème, c'est que t'es face à des mecs qui ont rien, qui sont à la rue... Faut trouver un truc quoi ! Alors… »

1 Cf. Bérénice Kalo, « Les Écrans du social », revue Z n°5, automne 2011.

Abandon et fraude nourricière

Momo Brücke — 2012-02-10T07:28:00Z

Les violentes transformations économiques du XIXe siècle ont radicalement changé le paysage social des pays occidentaux. L'exode rural qui les accompagne a introduit un nombre considérable de « sauvages » dans les cités. Face à cette désorganisation sociale sans équivalent, les classes dirigeantes, effrayées, ont essayé à la fin du siècle de recréer une morale, un lien social que leurs révolutions technologiques successives étaient en train d'anéantir. L'idée d'une solidarité organisée par l'État, déjà évoquée en 1789, ressurgit. Celle-ci va s'appuyer sur une Administration obsessionnelle qui n'aura de cesse de distinguer les méritants des « parasites ». En voici un exemple, à travers une petite histoire des enfants trouvés.

Au XVIIIe siècle, la mort hantait le perron des églises dans des bassins en marbre ou en pierres, dans des couchettes de bois recouvertes de paille – humbles berceaux où l'on déposait les enfants que les familles ne pouvaient pas assumer. Le nouveau-né abandonné là périssait de l'action funeste de l'air et des intempéries avant que quiconque ne vienne le recueillir. Pratique anonyme de l'abandon que ne permettaient pas les hospices, où on laissait l'enfant au vu et au su de tous. Afin de remédier à ces « morts honteuses », un décret impérial « concernant les enfants trouvés ou abandonnés et les orphelins pauvres » est promulgué en 1811. Il impose la généralisation, dans chaque hospice, d'un dispositif technique, le « tour » : cylindre en bois vertical, tournant sur lui-même, fermé d'un côté et creux de l'autre. On dépose ainsi l'enfant en toute discrétion, sans aucun contact avec le personnel de l'hospice. Lamartine en parlait comme d'une « ingénieuse invention de la charité chrétienne, qui a des mains pour recevoir, et qui n'a point d'yeux pour voir, point de bouche pour révéler ! »1 Les femmes qui nourrissaient les enfants des hospices recevaient un salaire, et avec cette anonymisation de l'abandon, un usage populaire important se développe tout au long du xix e siècle. De nombreuses mères parviennent, par divers contacts, à suivre la trace de leur enfant et à le récupérer tout en se faisant payer en tant que nourrice. Ce phénomène se répand si intensément que l'Administration décide de s'en préoccuper.

Une première digue préventive arriva du ministère de l'Intérieur en 1827 pour empêcher toute connivence entre les « messagers » et les nourrices. Car c'est l'arrangement avec les messagers (responsables du transfert des enfants de l'hospice aux nourrices) qui permettaient aux mères de récupérer leurs enfants. La circulaire préconise l'échange des enfants d'un hospice avec celui d'un autre département. À certains endroits, à l'annonce de cette mesure, des mères viennent rechercher leurs enfants à l'hospice, tandis que le nombre d'abandons baisse. La lourdeur logistique et financière de l'opération met rapidement un terme à cette mesure. Une idée germe alors chez les administrateurs de l'assistance publique : mettre en place des bureaux ouverts, au lieu des « tours ». Après une gestion aveugle des entrées et des sorties des enfants, un patient travail de consignation des enfants déposés dans les hospices est amorcé. Les bureaux ouverts ne feront pas d'autre publicité que l'inscription muette sur un registre (consigner le nom des personnes venant déposer les nouveau-nés, et celui de la mère). Cette mesure permit de réduire le nombre d'usages « frauduleux » qu'avait introduit le « tour », et d'organiser un système de secours aux familles les plus démunies : après enquête administrative, les mères peuvent recevoir une aide financière pour au moins un an. Pour conjurer la fraude, on passe d'un système d'assistance « aveugle » qui s'exerce dans des lieux spécialisés, à une aide financière et médicale accordée directement aux familles. La question se pose alors de savoir à qui l'attribuer. Cette mesure ne va pas sans un contrôle individualisé et entraîne une immixtion de l'État dans les foyers. Dès lors que cette aide est instituée, elle est en droit de s'étendre à toutes les mères en grande difficulté – qui n'avaient pour autant pas toutes recours à l'abandon d'enfants. Mise en place chaotique de ce qui donnera naissance, au début du XXe siècle, aux allocations familiales.

1 J.-F. Terme, J.-B. Montfalcon, Histoire des enfants trouvés, Paris, Paulin, 1840. Voir aussi Jacques Donzelot, La Police des familles, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1980.