En avant vers « la communauté des communautés » !

Noël Godin — 2018-08-17T05:00:00Z

Pour Auguste Comte, une utopie « bien construite », ce fut par exemple l'instauration progressive, à partir du XIe siècle, de la courtoisie. C'est très courtoisement que nous lui répliquons : « Comment peux-tu te contenter de si peu, vieux sapajou ? » Une utopie au poil pour nous, c'est une réimagination corsée des assises du monde. Ce qui implique, turellement, une incessante vigilance critique. Dans l'ensemble de la revue Le Philosophoire sur « L'Utopie » paru en automne dernier (éd. Vrin), le prof de philo Miguel Abensour, chantre du « nouvel esprit utopique », souligne que tout rapport chouette à l'utopie « passe nécessairement par une critique de l'utopie prête à dégénérer en mythe ». Mais qu'il ne faut pas pour autant assimiler stupidement l'utopie au mythe, « berceau de la domination totale », comme l'ont fait avant et après 68 beaucoup d'ennemis politiques des bons bols d'imaginaire.

Ce qui passionne Abensour, ce sont les « prophéties de la liberté », soit celles de La Boétie, Saint-Just, Pierre Leroux, Walter Benjamin, Pierre Clastres, et même Hannah Arendt et Emmanuel Levinas, qui « lancent encore un appel à notre désir de liberté ». Le très antilibertaire Marx lui-même opérait des distinctions entre les utopies à la Proudhon « qui ne sont que l'ombre portée de la société présente » et les utopies à la Owen/Fourier « qui sont l'expression imaginative d'un monde nouveau ». À nous dès lors, s'écrie Miguel Abensour, de savoir conjuguer le combat politique avec le désir utopique en « utopianisant » la démocratie directe et en démocratisant l'utopie.

Dans le même Philosophoire, on s'arrête sur « le bon usage de l'utopie en éducation » à travers les exemples balestres des libres enfants de Summerhill, du principe du maître-camarade dans les écoles de Hambourg ou du lycée autogéré de Gabriel Cohn-Bendit à Saint-Nazaire où c'était « l'expression naturelle de l'enfant » qui prévalait. On musarde dans certaines alternatives concrètes (le familistère Godin, Christiana au Danemark, les monnaies locales, les Zad). On compare longuement l'hétérotopie selon Michel Foucault avec les contre-pouvoirs selon Paul Ricoeur. Et avec l'épistémologiste Jean-Luc Gautero, l'on se jette dans un duel vertigineux : « L'omniprésence d'une technique avancée est-elle une composante nécessaire à toute société utopique ? » En lice, nous avons les partisans des machines libératrices, qu'ils soient un peu cruches comme Cabet et Gabriel Tarde ou fort fréquentables comme Déjacque ou Bellamy. Nous avons les tempérants, les « entre les deux », comme William Morris, Ernst Bloch, Ursula Le Guin. Et nous avons les technophobes irréductibles, comme l'auteur du Principe responsabilité Hans Jonas ou le collectif Adret, très déforcés par l'absence dans le livre des « sections d'assaut » luddites.

Présentée par le meilleur historien de la saga situationniste, Patrick Marcolini, l'étude galvanisante Utopie et socialisme (L'Échappée) du fer de lance du judaïsme libertaire Martin Buber va dans le sens d'Abensour et ses condisciples. Elle démontre que ce n'est pas l'État ou le marché qui fait société mais que c'est la capacité de s'associer librement, que ce sont « les structures communautaires de voisinage, de travail et d'entraide ». Et que c'est donc tout de suite qu'on peut réinventer les bases sociales en créant « des îlots de socialisme utopique voués à s'agrandir et à se fédérer pour aboutir enfin à “la communauté des communautés'' ».

Marx est-il le fossoyeur de l'utopie ?

Noël Godin — 2018-02-09T06:30:00Z

Une petite flânerie dans deux ouvrages fort dissemblables travaillés par le désir de chambouler le monde.

Tout d'abord, L'Histoire de l'utopie et le destin de sa critique (éditions Sens & Tonka) par l'utopitologue chevronné Miguel Abensour à qui l'on doit, notamment, deux implacables classiques, Le Procès des maîtres rêveurs1 et L'Homme est un animal utopique2, mais aussi un appel délicieux à la subversion facétieuse, Rire des lois, du magistrat et des dieux. L'impulsion Saint-Just3, sorti quasi confidentiellement en 2005.

Un des objectifs du professeur Abensour, c'est de démontrer que Marx n'est pas le fossoyeur de l'utopie qu'on prétend, lui qui a su si bien distinguer les utopies « qui ne sont que l'ombre portée de la société présente », comme disait Proudhon, et les utopies à beaucoup d'égards révolutionnaires qui sont « des expressions imaginatives d'un monde nouveau », telles celles de Robert Owen et de Charles Fourier. Miguel Abensour a beau jeu de montrer que les « discours critiques bourgeois » dont Marx était contemporain relevaient d'une lourdaude conception anti-dialectique et nouillement évolutionniste de l'histoire alors que dans ses écrits et proclamations, lui, Marx, restituait aux utopies qu'il auscultait toute leur originalité subversive et que c'est avec son truculent « tranchant révolutionnaire » qu'il décryptait leurs visions. Ce qui ne sera pas le cas de la plupart des futurs critiques des utopies, marxistes ou non, qui s'abaisseront à traiter les bâtisseurs de cité idéales de « chiens crevés » (sic).

Une autre source d'excitation dans le traité d'Abensour : les pages enivrantes sur l'agitateur anar Joseph Déjacque, le fricasseur de L'Humaniphère, qui aboutit à une « conception insurrectionnelle de l'utopie », et sur Blanqui qui aboutit, lui, à une « conception utopique de l'insurrection », les deux positions forniquant dans la Commune de Paris. « Pendant soixante-douze jours, la Commune fit passer dans les faits et éleva à un niveau supérieur l'intentionnalité positive des grands utopistes », « inaugurant une pratique utopiste nouvelle » : l'art de concrétiser les rêves libérateurs.

On peut certes avoir l'impression de planer moins haut en feuilletant le Diony-Coop – Des coopératives alimentaires autogérées dans le 9-3 (Éditions Libertaires) du déluré camarade Jean-Claude Richard puisqu'on est immergé là jusqu'au trognon dans la grande poésie lyrique du « poids exact, bonne qualité, juste prix ». Mais, les Mimiles, ne nous battons pas trop vite le mollet. La Diony-Coop, ce n'est évidemment pas le Sanhédrin gastrosophique phalanstérien ou les semailles d'attractions passionnelles de Fourier. Mais, telle quelle, dans sa réalité bien prosaïque et foutrement terre-à-terre, c'est déjà la réalisation enjouée d'une choucarde utopie puisque grosso modo cette expérience implique :

■ un rapprochement sympatoche producteur-consommateur.

■ Le rejet du parasitisme patronal et de toutes les espèces de goules intermédiaires. D'où, pour le consommateur, des éventails plus larges et des prix moins âpres. Et la disparition du « crédit usuraire » dont sont victimes les plus pauvres.

■ Le dégommage des hiérarchisations et des prérogatives. La fin des prises de pouvoir. L'apprentissage des décisions collectives.

■ L'aide matérielle aux malchanceux. Les distributions de nourriture lors de mouvements de grève.

À nous bien entendu de veiller à ce que le commerce équitable ne devienne pas un cérémonial religieux crapoteux de plus, à ce que le coopérativisme alimentaire ne se bureaucratise pas misérabilistement ou ne sombre pas dans le boyscoutisme humanitaire. Et surtout, à ce que les Diony-Coop portent bien leurs noms, c'est-à-dire, puisque la révolution sera une féérique bacchanale ou ne sera pas, à ce qu'elles soient également l'antre de la dionysiaque copulation perpétuelle.

1 Sulliver, Cabris, 2000.

2 Sens & Tonka, 2003.

3 Éditions Horlieu.

CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

En avant vers « la communauté des communautés » !

Marx est-il le fossoyeur de l'utopie ?