CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

Franchement, y a pas plus urgent ?

Sébastien Fontenelle — 2019-08-12T03:11:00Z

L'autre jour, un hebdomadaire mainstream – où la religion musulmane est donc une obsession – a consacré un épais dossier aux, je cite, « complices de l'islamisme ». Depuis le temps, n'est-ce pas : on s'est habitués (façon de parler) à ces procès en « islamo-gauchisme », lointainement (ou pas) dérivés des immondes imputations de « judéo-bolchevisme » qui pesaient, naguère, sur d'autres époques. On s'est habitués (façon de parler) aux accusations – devenues spécialement infamantes dans le contexte des attentats de ces derniers mois – des publicistes, élus et journaleux, qui vont répétant, depuis déjà tant d'années que le souvenir s'en perd un peu, que la dénonciation de l'islamophobie – ce mot qui les rend fous – serait au fond quelque chose comme l'amorce d'une adhésion, plus ou moins consentie, à l'horreur djihadiste.

Quand je dis qu'on s'est habitués, ça signifie que lorsque ces clabaudages sont dits (et redits, puis répétés encore) par les droites dominantes (et par de gros bouts de la « gauche » du tribord), on n'y prête plus guère d'attention. Car ils leurs sont, dans l'époque, aussi naturels que la psalmodie qu'en économie rien n'est plus émerveillant que la « réforme ».

Mais hélas : chez nous aussi, dans notre gauche plurielle1 à nous, on entend, de plus en plus souvent, des trucs un peu déplaisants. Et ça, franchement ? C'est beaucoup plus préoccupant.

Dans tout l'Occident, la haine antimusulmane gangrène l'espace public – et le débat afférent. Les Yankees se mettent dans la White House un dément de compète, flanqué d'une équipe où le racisme anti-muslims, parmi d'autres (évidemment), court de l'alpha jusqu'à l'omega. De ce côté-ci de l'Atlantique, plus un jour ne s'écoule, qui ne soit rythmé par les divagations islamophobes des forgerons de l'opinion – tendre l'oreille, pour plus de détails, aux continuelles proférations de MM. Fillon ou Valls (et penser aussi à jeter un regard un peu attentif aux couvertures des magazines). Mais voilà que si tu pointes, ni plus ni moins que lorsqu'il s'agit d'autres phobies sorties des mêmes cloaques mentaux, qu'il y a dans ces assauts quelque chose qui n'est tout simplement plus tolérable, d'aucuns, parmi les tiens, procèdent au contrôle de ton identité politique. Soudain, te voilà suspect : cette nausée qui te prend au spectacle d'une population jetée en pâture aux loups de la démagogie n'induit-elle pas, finalement, que tu es aveugle, par exemple, aux aliénations religieuses – puis, à la fin, compréhensif aux assassins de l'État islamique ?

Étonnant affaissement, où l'antiracisme doit en somme, et tout d'un coup, s'accompagner de mille précautions, oratoires à tout le moins, et de la précision que tu n'es pas complètement con – ni totalement rétif aux intérêts de l'irréligion…

Franchement, y a pas plus urgent ?

Sébastien Fontenelle

1 Disons comme ça pour aller vite.

Glottophobie : Une xénophobie qui s'ignore

Yeter Akyaz — 2018-10-22T18:33:15Z

Publié en 2016 aux Éditions Textuel, le livre Discriminations : combattre la glottophobie analyse les mécanismes de domination qui prennent le langage et les manières de parler pour terreau. Entretien avec son auteur, le chercheur Philippe Blanchet, et Stéphanie Clerc, enseignante à l'université d'Aix-Marseille où elle forme notamment à l'enseignement du français langue étrangère1 (FLE).

Par Kalem.

CQFD : Philippe, comment en es-tu venu à forger le concept de « glottophobie » ?

Philippe Blanchet : En tant que sociolinguiste, je suis très intéressé par l'étude des discriminations liées à la façon dont les gens parlent. Ce qui m'intéresse, c'est d'étudier la manière dont les gens se construisent par les langues, vivent avec elles, créent du lien grâce à elles, et de montrer que quand on discrimine une façon de parler, c'est la personne elle-même qu'on discrimine. Inconsciemment, j'ai probablement été influencé par un livre de Louis-Jean Calvet, publié en 1974, intitulé Linguistique et colonialisme. Petit traité de glottophagie. Ce livre montre comment, par l'impérialisme et la colonisation, on « mange » des langues, on les engloutit. Dans les années 2000, j'ai publié, avec le sociolinguiste Jo Arditty, un premier article qui aborde explicitement cette question : « La glottophobie française, une xénophobie qui s'ignore », à propos du parler des jeunes « de banlieue » qui était à l'époque déjà très stigmatisé dans les discours publics, politiques et médiatiques.

Peux-tu donner des exemples de glottophobie ?

La glottophobie est exercée partout autour de nous au quotidien. Quand des comédiens ou des journalistes ne trouvent pas de travail, car ils ont un accent du Midi ou d'ailleurs, quand il est interdit d'utiliser une autre langue que le français pour avoir accès à ses droits auprès d'une administration française, comme à Mayotte où peu de Français parlent français, quand des enfants se font humilier à l'école à cause de leur façon de parler, tel cet enfant algérien tout juste arrivé à qui la maîtresse interdit de prononcer le « h » de son prénom Ahmed, quand on sous-titre quasi systématiquement des francophones africains à la télévision car on considère qu'ils parlent forcément « mal »… Il faut également souligner le mépris qu'on porte aux langues que l'on désigne sous les noms de « dialectes », de « patois », ou de « wesh wesh », et l'exclusion du débat démocratique des personnes qui ne détiennent pas le français standard.

Pourquoi s'agit-il d'une discrimination subtile à pointer ?

Dès sa création en 1635, l'Académie française préconise le français le plus rare et le plus aristocratique en rejetant les parlers populaires. Les lois de 1793 interdisent quant à elles l'usage d'autres langues que le français dans tous les textes à portée officielle ou contractuelle. La glottophobie est très ancienne en France. C'est sans doute le pays qui a poussé le plus loin l'idéologie du rejet de la différence linguistique, en la considérant comme une déviance. Pour se mettre en place, une idéologie d'État a besoin d'un système éducatif qui prend en charge les enfants dès leur plus jeune âge et leur inculque une certaine vision du monde, de la société, du rapport aux autres... alors qu'ils n'ont pas encore d'armes pour avoir un recul critique. Aujourd'hui, après 150 ans d'Éducation nationale française dite « gratuite, laïque et obligatoire », l'idéologie linguistique est parvenue à faire du jugement et de la hiérarchisation entre langues et façons de parler une norme partagée. La plupart des individus n'arrivent alors plus à imaginer qu'une société puisse fonctionner autrement, avec plusieurs langues par exemple. Même s'il existe de nombreuses sociétés qui prônent le plurilinguisme autour de nous, on ne veut pas les voir. L'idéologie a alors atteint le stade de l'hégémonie : les dominés ont admis comme « naturelle » la domination qu'ils subissent, ils ne l'appréhendent pas comme une injustice et ne peuvent donc pas la remettre en question.

Il s'agit aussi d'une discrimination subtile car les mécanismes de domination peuvent se se retrouver là où on ne les attendait pas. On peut l'observer avec le breton 3 ou encore avec le catalan. Interdit pendant la dictature franquiste en Catalogne, le catalan est devenu la langue co-officielle de cette région en 1979 (avec le castillan), au moment de la mise en place du système démocratique en Espagne. Néanmoins, c'est un catalan standardisé qui s'est imposé, le catalan des classes les plus aisées, bien différent des parlers populaires. C'est aussi ce qui se passe avec certains groupes militant pour la revitalisation de l'occitan, lesquels ont mis en place une manière si compliquée de l'écrire qu'il ne ressemble plus du tout au « provençal » ou au « marseillais » des gens ordinaires.

Une langue s'invente et se transforme en permanence pour s'adapter au monde du locuteur, pour créer une parole singulière. Pour mettre en place ce système glottophobe, on a fait croire aux gens que les langues ne sont pas des phénomènes sociaux permettant aux humains de vivre ensemble. On a tout focalisé sur l'aspect mécanique des langues, comme si on pouvait les résumer à de simples équations mathématiques. Pour les grammairiens et les linguistes, les langues sont avant tout un système de sons codifiés pour fabriquer des mots, qui eux-mêmes sont organisés pour fabriquer des phrases. On a désocialisé et déshumanisé les langues pour les traiter comme des langages informatiques. Or ce sont les personnes qu'il faut respecter et non pas les langues, qui sont des abstractions et qui sont au service des individus.

Stéphanie, tu formes des professeurs de français langue étrangère qui enseigneront à des non-francophones. Comment abordes-tu la question de la glottophobie dans tes cours ?

Stéphanie Clerc : Je leur montre qu'ils et elles peuvent être des « acteurs glottopolitiques » bienveillants. A minima, ils peuvent aider leurs élèves à prendre conscience de cette domination linguistique et du caractère arbitraire du choix d'une langue standard, normée. Un enseignant renverse beaucoup de choses quand il accueille la parole d'un élève, l'aide à se sentir bien avec ses manières de parler, à se construire sereinement dans sa pluralité. On parle aussi d'« hospitalité langagière ». S'il n'est pas bienveillant, il produit chez l'élève de la mésestime de soi et de l'insécurité linguistique qui peut aller jusqu'au rejet d'une langue, voire jusqu'au mutisme. J'ai des étudiants qui aujourd'hui regrettent de ne pas avoir voulu approfondir leurs langues familiales. Quand je leur fais écrire des « biographies langagières », certains d'entre eux expliquent que la découverte de la notion de « glottophobie » leur a permis de mettre un mot sur tout un vécu et de prendre conscience des injustices subies. Seul ce retour sur soi peut éviter la reproduction de ce rapport de domination.

Quels mécanismes de résistance existe-t-il contre cette idéologie du monolinguisme ?

P. B. : Le français est la langue dominante à l'écrit depuis le XVIe siècle, mais c'est seulement depuis la fin du XIXe siècle qu'il est devenu la langue hégémonique, au moyen d'une politique très offensive cherchant à empêcher les gens d'utiliser d'autres langues, que ça soit des langues « régionales » ou « immigrées ». Néanmoins, ces dernières existent toujours. Je pense notamment à tous les immigrés à qui l'on dit, depuis les années 1950-60, de ne pas parler leur langue d'origine à leurs enfants sous prétexte que ces derniers n'arriveraient pas à bien apprendre le français et à s'« intégrer ». Or, énormément de gens continuent de transmettre leur propre langue, de pratiquer un plurilinguisme de fait, sans nécessairement le dire explicitement. Ils ont apporté une autre façon de penser, créé du débat, et peut-être introduit un début de banalisation du plurilinguisme dans la société française contemporaine.

Les gens ont besoin d'avoir des « façons de parler » qui leur permettent d'exprimer au mieux leur monde social. L'État a fabriqué des Français, mais en réalité on ne parle pas le même français en Provence, en Auvergne, dans le Nord, en Bretagne et aux Antilles. Les individus ont reproduit une diversité linguistique à partir d'une langue qui était faite pour les en empêcher. D'ailleurs, et ce n'est pas surprenant, les accents « régionaux » ou « étrangers » sont souvent dénigrés aujourd'hui, comme les « patois » étaient dénigrés hier : c'est le même type de discrimination subi par les grands-parents pour leur langue régionale.

Peux-tu donner quelques pistes pour sortir de la glottophobie ?

P. B. : Si on se mettait à enseigner les langues autrement et si on utilisait les langues pour apprendre à aller vers les autres, on pourrait changer les choses en profondeur. Ça nécessite un travail de transformation complète des priorités dans l'enseignement des langues, de se demander quelle est leur place dans l'éducation.

S. C. : On est bien obligé d'enseigner aux élèves la « bonne langue », la « bonne orthographe », la langue du bourreau, comme disait Jean Genet, car sinon, ils vont être marginalisés. Pour l'instant, le monde social est fait de telle sorte que tu ne peux pas dire à tes élèves « Écrivez comme vous voulez, parlez comme vous voulez, on est tous égaux, c'est la liberté, c'est l'autogestion », sinon ils vont se heurter de plein fouet à une société qui va les exclure violemment. Il vaut mieux commencer par leur dire qu'il faut apprendre ces codes-là tout en étant conscient du fait que cette façon de parler est un jeu nous permettant de nous dérober aux pièges que nous tend cette société qui ne veut pas nous faire de place. Et cultiver à côté la richesse de sa diversité linguistique tout en introduisant un réel débat politique sur la diversité linguistique, afin de transformer les valeurs qui imprègnent l'école, les médias, les lois.

1 Langue française enseignée à des non-francophones.

Migrants : « Se couper d'une langue, c'est amputer un bout de soi »

2018-06-14T08:00:00Z

Dans le cadre d'un atelier radiophonique organisé dans un collège marseillais, adultes enseignant.e.s et ados primo-arrivant.e.s ont retracé leurs biographies langagières. La petite sélection qui suit témoigne de l'importance des langues dans la construction de la personne, dans ses relations aux autres et au monde.

Par Caroline Sury.

Travailler en tant qu'enseignante de français en « classe d'accueil » dans un collège implique de côtoyer des jeunes d'âges et d'origines variés qui viennent d'arriver en France. Leur point commun est qu'ils sont « allophones1 » et que l'école républicaine leur permet d'apprendre le français dans un dispositif particulier en leur donnant un an (seulement) pour « maîtriser » une langue à l'orthographe complexe et peu logique, puisqu'ils évolueront ensuite dans un système scolaire qui évalue principalement à l'écrit.

Lorsque j'entends dire en conseil de classe, « elle est nulle, on devrait l'envoyer en filière professionnelle, là où il y aura de la place », à propos d'une jeune qui connaît trois langues à l'écrit dans trois alphabets différents, deux autres à l'oral et qui est en cours d'apprentissage du français, c'est rude. Si la même jeune avait, dans son répertoire linguistique, autant de langues valorisées par le système scolaire (anglais, allemand, espagnol, italien, mandarin), je doute que les remarques soient les mêmes. De la même manière, à l'école, on encourage encore bien souvent les parents anglophones à parler anglais avec leurs enfants, tandis que les parents locuteurs de langues minorées (arabe, turc, swahili, shimaoré, etc…) sont sommés de parler français à la maison. Onze ans après le rapport xénophobe du député UMP Bénisti2, lequel établissait, dans un contexte sarkozien de lutte contre la délinquance dès le berceau, un lien entre le bilinguisme des enfants de migrants et leur potentielle dangerosité sociale tout en demandant aux enseignant·e·s d'intervenir afin que les parents cessent de parler à leurs enfants autrement qu'en français, rien n'a véritablement changé à l'école.

Christine Karmann

Par Caroline Sury.

Mohamed, 15 ans

« Je suis né au Maroc, j'ai grandi à Barcelone et je suis venu en France cette année. Ma première langue était le berbère marocain, puis le castillan. À la maison je parle berbère avec mes parents, castillan avec mes frères et parfois avec mon père. Mes parents parlent castillan, berbère et arabe. J'ai appris le catalan à l'école à Barcelone. Puis l'anglais. J'apprends maintenant le français et l'anglais à l'école. J'aime bien l'anglais, je voudrais aller vivre à Londres plus tard. J'aime bien écouter le comorien, mais je ne comprends rien. Le berbère c'est comme le chinois, c'est difficile à comprendre pour ceux qui connaissent pas ; je ne le parle pas dans la rue, je parle plutôt espagnol. Mes parents parlent l'arabe, mais ça m'intéresse pas trop d'apprendre l'arabe, je préfère l'anglais. Il y a des personnes qui se moquent de moi quand je parle français, mais je leur dis “Vas-y, parle espagnol !” […] Ils ne sont pas intéressants. »

Christine, 39 ans, enseignante en classe d'accueil

Par Caroline Sury.

« J'ai grandi en Moselle, dans un village frontalier avec l'Allemagne. Mes parents parlent tous deux le francique rhénan du Saargeminnerland, transmis depuis des générations dans les familles. En 1945, le français est devenue la langue unique et obligatoire (après 5 ans d'occupation et l'allemand standard comme langue unique). Mes parents ont découvert le français à l'école, ce qui n'a pas été sans violence. Ils ont par la suite tacitement – de même que quasi tous les parents de leur génération –, élevé leurs enfants en français, afin de ne pas nous pénaliser à l'école ; leur représentation du francique est celle d'un patois sans valeur qu'il n'était pas nécessaire de transmettre car il ne nous servirait à rien. Après avoir appris le français, on m'a vite poussée à étudier l'allemand standard puis l'anglais, l'espagnol. Le français et l'allemand standard étaient légitimes, le francique parlé depuis des générations, plus du tout. Petite, je parlais avec un accent lorrain prononcé. À l'adolescence, après des remarques méprisantes sur notre accent lorsqu'on sortait de Moselle, j'en ai eu honte et fait des efforts pour parler français comme à la télé. J'ai perdu mon accent, et je dois aujourd'hui le singer pour le retrouver.

J'ai commencé à prendre conscience de tout cela lorsque je suis allée vivre quelques années en Polynésie, et que j'entendais souvent dire « J'ai honte de parler, je parle mal français ». À 20 000 km de mon village natal, je retrouvais cette même politique d'assimilation linguistique qui a fait croire aux personnes qu'elles ne sont pas en mesure de s'exprimer en français, ni même en tahitien. Dans mon entourage, que ce soit en Lorraine ou en Polynésie, combien de fois ai-je entendu dire « Je parle trop mal pour pouvoir dire en public ce que je pense ». Comme Philippe Blanchet, je crois que ça doit bien arranger les gouvernants : un peuple muet est un peuple qui ne se révolte pas.

Depuis 8 ans, j'enseigne le français en classe d'accueil. J'essaie de rendre toutes les langues de la classe visibles, de les légitimer. J'aime bien le concept d'hospitalité langagière, les langues sont inhérentes aux êtres que nous sommes, se couper d'une langue c'est amputer un bout de soi. Un copain amputé d'un bras disait que ce bras continuait à le faire souffrir bien après l'opération. De la même manière, j'ai mal à la langue qu'on ne m'a pas transmise, mais qui fait partie de moi. »

Fatima, 14 ans

« Je parle l'arabe algérien depuis mon enfance. J'ai appris un peu de français en Algérie, et beaucoup depuis la rentrée ; maintenant je comprends bien, mais écrire c'est trop difficile. À la maison on parle surtout en arabe avec la famille. Au collège je parle français dans presque tous les cours. Dans la cour je parle arabe avec les copines qui parlent aussi l'arabe et français avec les autres. J'ai découvert l'allemand au collège, j'aime beaucoup cette langue. J'aimerais bien aller visiter l'Allemagne. Ma prof parle parfois en francique, j'aimerais bien apprendre cette langue plus tard, je trouve ça joli. Je dois apprendre l'anglais au collège, et j'aime pas beaucoup, c'est trop bizarre à prononcer. Personne ne me corrige quand je parle français dans la rue, et quand je parle arabe, c'est pas gênant parce qu'il y a beaucoup d'Arabes à Marseille. Parfois les gens se retournent dans la rue pour demander si je suis de Tlemcen, parce qu'ils ont reconnu mon parler. C'est drôle de trouver des gens qui reconnaissent ma ville juste en m'entendant. Des fois je parle en français avec ma mère dans la rue, elle me répond en arabe, et ça m'énerve, elle pourrait essayer de répondre en français. »

Par Caroline Sury.

Aslan, 39 ans, intervenante atelier radio

« Je suis née en France, en Alsace. Ma première langue était le turc. Ma mère venait d'un village voisin de celui de mon père. J'avais et j'ai encore l'accent et les expressions du paysan turc d'Anatolie. L'apprentissage de la langue française s'est fait à partir du moment où je suis rentrée à l'école. De mes trois ans à mes sept ans, je n'ai pas dit un mot en situation de scolarité. Je refusais de parler dans l'institution scolaire, j'étais vraiment muette, mais en dehors, je restais sur la langue turque avec le français qui s'y mêlait petit à petit pour ensuite ne parler exclusivement plus que le français. Ceci dit, je restais sur l'usage du turc quand je m'adressais aux parents et aux adultes de ma famille qui ne s'exprimaient qu'en cette langue. Dans mon quartier, j'ai vécu au milieu de plusieurs langues parlées par des personnes, adultes et enfants, issus de cultures multiples. On peut d'une certaine manière parler d'une masse d'étrangers dans un quartier où la langue dominante, le français, était minoritaire. C'est à partir du moment où j'ai accédé au lycée général que j'ai compris ma différence au niveau de la langue française. J'avais donc plusieurs niveaux de langues : le turc, le français de mon quartier (avec une note de créolisation) et le français. Je n'ai ni l'accent alsacien, ni l'accent turc lorsque je parle français, et je pense que l'école et la télévision ont bien influencé ma prononciation. Il m'arrive encore aujourd'hui de recevoir des remarques de certaines personnes s'étonnant de me voir parler un français correct et sans accent alors que j'ai grandi dans une cité et que je n'ai eu comme langue familiale que le turc. »

La bio langagière

Par Caroline Sury.

La biographie langagière est une tâche narrative consistant à raconter sa vie en lien avec les langues. Elle est proposée en formation d'enseignant·e·s de langue, et parfois dans des dispositifs d'apprentissage linguistique destinés aux adultes migrant·e·s et aux enfants. La consigne invite à utiliser le « je », donc à se dire, à révéler un bout de son histoire et à opérer un retour sur soi pour raconter comment les langues de son répertoire linguistique ont été apprises, qu'elles soient parlées ou seulement comprises. La mise en perspective suscitée par la rédaction de sa biographie langagière amène les scripteur·e·s à prendre plus de distance vis-à-vis de leurs représentations des langues et à saisir de façon plus profonde les liens entre langues et estime de soi, langues et construction de soi, langues et identités, langues et savoirs, langues et sociétés.

Stéphanie Clerc Conan

Morceaux volés

« La langue populaire, se plaît-on à répéter, ignore l'abstraction, ridiculise les grands sentiments, rabaisse tout ce qui est noble, tout ce qui est pur, tout ce qui est beau. “Le peuple est incapable d'admirer la Grandeur ; il rit de ce qu'il ne comprend pas, de ce qui le dépasse…” Oui sans doute, il en rit. Préfèrerait-on qu'il en pleurât ? Ou que, las d'en faire les frais, il ne se mit en colère ?

Mais en fait, ce bon peuple ne fait en se comportant ainsi que rendre la monnaie de la pièce à une haute société qui, de tout temps, a su inventer pour le désigner des épithètes aussi flatteuses que “populace”, “racaille”, “canaille”, “lie”, “tourbe”, “boue”, “fange”… pour ne citer que les moins méprisantes ! […]

Ce n'est pas la langue populaire qui corrompt le sens des mots : ce sont les mots eux-mêmes qui, à l'usage, perdent peu à peu leur signification première. A mesure qu'ils s'enrichissent de nouvelles acceptions, leur sens originel s'estompe, se dilue… puis passe dans d'autres mots, des mots tout neufs, qui connaîtront plus tard le même sort. »

Robert Edouard, Dictionnaire des injures, Tchou éditeur, 1973.

Par Caroline Sury.

« Elles disent, malheureuse, ils t'ont chassée du monde des signes, et cependant ils t'ont donné des noms, ils t'ont appelée esclave, toi malheureuse esclave. Comme des maîtres ils ont exercé leur droit de maître. Ils écrivent de ce droit de donner des noms qu'il va si loin que l'on peut considérer l'origine du langage comme un acte d'autorité émanant de ceux qui dominent. Ainsi ils disent qu'ils ont dit, ceci est telle ou telle chose, ils ont attaché à un objet et à un fait tel vocable et par là ils se les sont pour ainsi dire appropriés. Elles disent, ce faisant ils ont gueulé hurlé de toutes leurs forces pour te réduire au silence. Elles disent, le langage que tu parles t'empoisonne la glotte la langue le palais les lèvres. Elles disent le langage que tu parles est fait de mots qui te tuent. Elles disent, le langage que tu parles est fait de signes qui à proprement parler désignent ce qu'ils se sont appropriés. Ce sur quoi ils n'ont pas mis la main, ce sur quoi ils n'ont pas fondu comme des rapaces aux yeux multiples, cela n'apparaît pas dans le langage que tu parles. Cela se manifeste juste dans l'intervalle que les maîtres n'ont pas pu combler avec leurs mots de propriétaires et de possesseurs, cela peut se chercher dans la lacune, dans tout ce qui n'est pas la continuité de leurs discours, dans le zéro, le O, le cercle parfait que tu inventes pour les emprisonner et pour les vaincre. »

Monique Wittig, Les Guérillères, Éditions de Minuit, 1969.

1 « Allophone » désigne quelqu'un qui a une autre langue maternelle que le français (ou la langue du pays d'accueil).

2 Rédigé en 2004 par la Commission prévention du groupe d'études parlementaire sur la sécurité intérieure.

Flemme dedans

Sébastien Fontenelle — 2018-05-29T09:30:00Z

Tu sais quoi ? Je sais pas du tout quoi t'écrire. Ça fait dix fois que je recommence cette ***** de chronique, et je trouve pas.

Je voulais te parler du renforcement du contrôle des chômeurs par MM. Macron et Philippe – le gars, tu sais, qui vient de s'adjuger à nos frais un vol privé à 350 000 boules.

Mais c'est trop flippant.

Je voulais te parler de la « politique migratoire »1 des mêmes, qui est d'une si sensationnelle dégueulasserie qu'elle est ovationnée par le Front national.

Mais c'est trop flippant.

Je voulais te parler de la « gauche », version France insoumise – qui désormais se reconnaît à ce que l'un de ses sous-chefs (« porte-parole défense et international de Jean-Luc Mélenchon ») peut tranquillement balancer un tweet ultra-puant où il passe en trois lignes de « l'immigration » à « six millions de chômeurs », cependant qu'un autre, député de la Seine-Saint-Denis, se photographie dans ses pantoufles tricolores pour mieux braire qu'il est patriote.

Mais c'est trop flippant.

Je voulais te (re)parler de la gauche d'à gauche de la France insoumise, où l'islamophobie continue de faire des ravages – et de ce moment terrible où elle s'est donc amputée de son évidence antiraciste.

Mais c'est trop flippant.

J'ai aussi voulu te raconter comment ça se passe, depuis que j'arrête de fumer. Mais c'est beaucoup trop flippant, m'énerve pas, steuplaît – surtout, m'énerve pas.

Donc je vais faire une petite pause, et m'arrêter ici – à même pas deux mille signes : bien des bises, bien des vœux.

1 Comme on dit dans la presse et les médias comme il faut.