CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

Soiffards, les communards ?

Laurent Perez — 2022-03-11T11:43:21Z

Avec la légende des pétroleuses incendiaires, celle des communards alcoolos a été un grand standard de la propagande réactionnaire après la révolution de 1871. Comme le montre l'historien vigneron (et compagnon de route de CQFD) Mathieu Léonard dans son dernier bouquin, L'Ivresse des communards (Lux, mars 2022), ce discours s'ancre dans un climat hygiéniste qui dépasse largement le contexte de la Commune. La lutte antialcoolique traverse ainsi toute l'histoire du mouvement ouvrier. Entretien.

Pendant et après la Commune, la propagande réactionnaire décrit les communards comme un ramassis de pochetrons. C'est une réalité ?

« Le photographe Nadar, témoin des événements de 1871, qualifiait de “légende intéressée” le mythe d'une Commune sous l'emprise de l'alcool. Certes, on peut sans doute documenter les consommations de vin et d'eau-de-vie par les gardes nationaux dès le siège de l'hiver 1870, les pillages de cave occasionnels ou encore les états de delirium tremens de certains fédérés lors de la Semaine sanglante (21-28 mai 1871). Mais ces effets de loupe ne nous apprennent rien sur la Commune. Les poncifs qui présentent les communards “ivres de vin et de sang” servent le discours versaillais et bourgeois et, d'une manière générale, le registre contre-révolutionnaire. Il s'agit d'avilir une population insurgée affamée, que d'odieux chefs révolutionnaires auraient maintenue dans une ivresse permanente pour prendre les rênes du pouvoir. 150 ans plus tard, personne ne défend plus cette thèse. J'ai voulu néanmoins remonter le fil de la légende et saisir ses usages politiques et prophylactiques au-delà de l'événement même. »

Tu montres comment ce discours antialcoolique se greffe à une idéologie hygiéniste et se charge d'un discours politique...

« Le discours hygiéniste s'inscrit dans un siècle hanté par les épidémies (variole, typhus, syphilis, choléra) et par un mythe fondateur : celui de la dégénérescence, la somme des tares qui se transmettent et menacent toute l'espèce. Les problèmes politiques et sociaux sont perçus comme autant de menaces de contagion. Et ça vaut pour l'alcoolisme comme pour les idées révolutionnaires, les “déviances sexuelles” ou les maladies mentales. Ainsi s'opère la tentation de passer de l'étiologie [l'étude des causes des maladies] à la biopolitique, autrement dit à un pouvoir sanitaire au service du capitalisme libéral. La prophylaxie antialcoolique qui suit la Commune imagine qu'on résoudra la question sociale par l'abstinence et l'épargne… sans bien sûr toucher à la propriété capitaliste ni à l'exploitation. Avant tout, il s'agit de régénérer la nation après une coûteuse défaite contre la Prusse et une guerre civile. »

Jusqu'au XX^e siècle, les cafés sont un important lieu de socialisation ouvrière. Quel rôle jouent-ils pour le mouvement ouvrier ?

« C'est le lieu de sociabilisation par excellence, car avant la création de lieux d'entre-soi ouvrier comme les bourses de travail, il n'en existe pas d'autres ! Il faut aussi garder en mémoire que l'habitat ouvrier est souvent insalubre, exigu, surpeuplé. Le cabaret offre à l'ouvrier – masculin, faut-il le préciser –, une respiration et une distraction. Balzac en parlait déjà comme le “parlement du peuple”. Mais le discours hygiéniste le désigne comme le lieu de tous les vices et toutes les contagions : “La tuberculose s'attrape au comptoir”, dit-on. La III^e République est l'âge d'or des cafés (on en compte 1 pour 80 habitants vers 1914). Certains discours républicains ménagent la profession, non sans arrière-pensées électoralistes : “Lorsqu'on décrie cette profession, on fait le procès même de la démocratie laborieuse”, s'exclame Gambetta, alors président de la Chambre des députés, dans un discours au banquet du syndicat des marchands de vin de la Seine.

« “La tuberculose s'attrape au comptoir”, dit-on. »

Mais au sein du mouvement ouvrier, le rôle du bistrot est peu à peu décrié. La fréquentation des cabarets nuit non seulement au bien-être ouvrier, mais aussi à l'organisation de classe. Dans leur livre Marchands de folie (1913), les frères Bonneff dépeignent ainsi la dépendance des ouvriers à leur créancier-marchand de vin et dénoncent l'hypocrisie des pouvoirs publics qui n'osent pas combattre l'industrie des alcooliers. »

Des penseurs socialistes dénoncent très tôt l'effet anesthésiant de l'alcool sur les ouvriers, qu'il empêcherait de s'engager dans les luttes. Pourtant, le mouvement socialiste peine longtemps à s'emparer de cette question...

« Le discours socialiste a rarement fait l'apologie de l'alcoolisme, mais on y voit d'abord une compensation face à la dureté de la condition prolétaire, notamment dans certains secteurs particulièrement pénibles (docks, bâtiment, métallurgie) où les journées dépassent les 12 heures. Le petit blanc du matin n'a-t-il pas pour nom “la consolante” ? Il faut croire que la croisade contre l'alcoolisme, ce “mal qui ronge la nation”, est devenue tellement hégémonique à la fin du XIX^e siècle que tous se rallient à la raison hygiéniste. Personne n'ose défendre publiquement la dimension de plaisir de la boisson... exception faite du vin, véritable fétiche national. C'est aussi l'ère des produits falsifiés, à commencer par les boissons servies au prolo : vin trafiqué, tord-boyau toxique et absinthe frelatée. un empoisonnement industriel qui indigne l'anarcho-syndicaliste Émile Pouget dans [son journal] Le Père peinard : “Il faudrait, nom de dieu, de la bonne boustifaille, du bon picolo, pour nous refaire du sang. Mais pour bouffer quelque chose de naturel, il faut être à la campluche ; dans les villes y a plus moyen.”

Pourtant, les syndicats et les partis socialistes n'ont pas vocation à remplacer les ligues de tempérance. En attendant le Grand soir, l'objectif de la lutte des classes est de rogner l'emprise du capital sur le travail : par l'augmentation des salaires, la diminution du temps de travail et l'extension des services sociaux. Les luttes syndicales pour le repos hebdomadaire (1906) et pour la journée de huit heures intègrent le principe que les cadences infernales poussent à l'alcoolisme et rendent la famille malheureuse. Mais ce n'est pas un objet de négociation ou programmatique en soi. »

Début XX^e, on voit apparaître un ouvriérisme antialcoolique ainsi qu'une prise en compte du « problème » chez les anarchistes, les individualistes en particulier. Quelle influence exerceront-ils sur le mouvement ouvrier ?

« Il existe des mouvements antialcooliques ouvriers, cooptés par des médecins bourgeois comme le docteur Paul-Maurice Legrain, figure majeure de la lutte pour l'abstinence, qui soutiendra toutes les initiatives ouvrières et anarchistes contre l'alcoolisme. Cet antialcoolisme ouvrier spécifique se fait avaler dans une forme d'union nationale par la Ligue nationale contre l'alcoolisme au moment de la Première Guerre mondiale.

Le purisme du discours anarchiste sur l'alcool, considéré comme un instrument de soumission, est quant à lui un cas intriguant. Certes, à la base, on comprend la logique de faire feu de tout bois contre cette société bourgeoise honnie, source des inégalités les plus haïssables, et de voir derrière l'alcool “la main du maître”. Chez les naturiens, le rejet de la société industrielle inclut l'alcool. Les anarchistes individualistes vomissent les deux malédictions d'une classe ouvrière soumise : le vote et l'alcoolisme. Pour eux, “le règne de la III^e République, c'est le règne du poivrot !” Plutôt que de réclamer des mesures sanitaires interventionnistes, ces milieux anarchistes prônent l'éducation et la reconquête de son propre corps par une forme d'autodéfense hygiénique vitaliste.

Incontestablement, le désir de régénération emprunte au scientisme des théories de la dégénérescence, avec le cas troublant des néomalthusiens qui, en plus de défendre la procréation choisie et la contraception, vont aussi alimenter un certain eugénisme. Bien entendu, il ne s'agit pas de confondre les discours réactionnaires ou darwinistes sociaux, qui reposent sur la hiérarchie et la sélection sociale avec les idées anarchistes qui, à l'inverse, recherchent l'horizontalité et l'entraide. Toutefois on peut s'interroger sur la porosité d'un certain déterminisme biologique sur les idées de cette époque. »

Propos recueillis par Laurent Perez

« Il faut casser le consensus environnemental »

Margaux Wartelle — 2019-10-11T14:03:30Z

Tous unis contre la fin du monde ? Oui... et non. Déjà, parce qu'à vue de nez, on n'y sera pas tous en même temps. Pauvres en avant, riches en arrière. Et puis parce que la fin de ce monde, il va falloir aller la chercher. Paraîtrait que le système est coriace. Racisme (environnemental), impérialisme (environnemental) et inégalités (environnementales) : oui, la crise écologique ravive des choses anciennes, et crée des luttes nouvelles. Entretien avec Razmig Keucheyan, sociologue engagé et auteur d'ouvrages sur l'écologie politique, mais aussi sur les pensées critiques à gauche et plus récemment sur la consommation1.

Par Etienne Savoye

Qu'est-ce que tu entends par « inégalités environnementales » ?

« Le discours écologique dominant consiste à dire que la crise environnementale est quelque chose de radicalement nouveau dans l'histoire de l'humanité, notamment car c'est un type de péril qui concerne l'humanité dans son ensemble, indépendamment des classes sociales, du genre, des divisions qui ont caractérisé les sociétés modernes depuis qu'elles existent. C'est ce que j'appelle le consensus environnemental, c'est le discours de l'écologie mainstream dominante. Et c'est dépolitisant au possible. L'histoire des mouvements sociaux montre que ces derniers se déclenchent quand il y a de la division, du conflit, quand une partie de l'humanité se sent lésée, victime d'une injustice – les classes populaires par rapport à la bourgeoisie, les femmes par rapport aux hommes, les colonisés par rapport aux colonisateurs.

Il faut donc absolument critiquer ce consensus. Et le premier angle d'attaque, ce sont les inégalités environnementales : non seulement l'empreinte carbone des différentes classes sociales n'est pas la même (les riches détruisent la planète beaucoup plus que les classes populaires), mais en plus les effets de la crise environnementale ne sont pas ressentis de la même manière selon la classe sociale à laquelle on appartient. Les classes populaires souffrent davantage des catastrophes naturelles, des cyclones, des canicules, mais aussi des pollutions, de l'effondrement de la biodiversité, de la raréfaction des ressources naturelles comme l'eau. C'est une connerie sur le plan analytique de dire qu'il faut que l'humanité suspende ses divisions. Car ce que fait la crise environnementale, c'est aggraver ces inégalités environnementales, sachant que ces inégalités-là viennent s'empiler, s'ajouter aux autres : les inégalités économiques, de genre et de race. »

Ça se traduit de manière géographique à l'intérieur des pays ?

« En France, assez peu d'études ont été produites sur les inégalités environnementales, mais parmi celles publiées aux États-Unis, il y en a une qui concerne l'Hexagone. Elle compare la localisation des incinérateurs de déchets, polluants et cancérigènes, et la proportion de populations immigrées dans les zones d'habitation alentour. Résultat : ces incinérateurs sont installés de manière privilégiée là où vivent les immigrés (et les classes populaires). Souvent, c'est un choix délibéré de la part des pouvoirs publics ou des entreprises, mais pas forcément. La décision peut répondre à une logique comme le prix du mètre carré ; elle peut aussi tenir au fait que les catégories dominantes ont davantage la capacité de se mobiliser, d'avoir recours au droit, à leurs réseaux politiques pour empêcher l'installation. C'est une logique systémique.

Prenons une catastrophe naturelle, l'une des plus dévastatrices de l'histoire : l'ouragan Katrina, en 2005 à la Nouvelle-Orléans. Les fractions de la population qui ont majoritairement morflé sont les pauvres et les Noirs. Pour la raison simple que les classes dominantes résident sur les hauteurs de la ville depuis très longtemps. Les classes populaires s'étaient installées là où elles pouvaient, là où le prix du mètre carré était le plus faible, sur le bord de mer.

Évidemment, il y a aussi la dimension raciale. Exemple : le chlordécone, un insecticide chimique. On l'a utilisé en Martinique et en Guadeloupe alors qu'on savait depuis longtemps qu'il était cancérigène. C'est un scandale sanitaire de type amiante. On l'a interdit en métropole, mais pas chez les pauvres et les ex-colonisés. Pareil pour les essais nucléaires aux États-Unis, beaucoup ont été effectués dans des régions où vivent principalement les Amérindiens. »

Cette domination a aussi une dimension Nord-Sud...

« Le Nord s'est développé en pillant les ressources naturelles du Sud : c'est ce que l'on nomme l'impérialisme environnemental. Il existe également le concept de dette environnementale. Ce ne sont pas les pays du Sud qui ont une dette financière envers les pays du Nord – cette fameuse dette du tiers-monde – mais c'est exactement l'inverse : les pays du Nord ont une dette environnementale envers les pays du Sud, une dette issue de toute l'histoire du colonialisme mais qui s'aggrave encore par d'autres biais. Par exemple, les pays du Nord viennent déverser leurs déchets industriels, nucléaires ou chimiques dans les pays du Sud [lire aussi page VI].

La dimension environnementale de cette domination permet de faire la connexion entre le thème classique du mouvement ouvrier qu'est l'impérialisme et la question écologique. Cela permet de connecter les deux et donc éventuellement de penser aussi quelles pourraient être les conditions d'une convergence. »

Pourtant, il existe un discours ambiant qui affirme que les pauvres, et notamment ceux des pays pauvres, polluent plus…

« C'est un discours qui est souvent lié à un argument démographique : les pauvres seraient non seulement pollueurs mais en plus ils sont nombreux, “ils se reproduisent à une telle vitesse”, ce genre d'arguments... Bien sûr, les riches aussi seront affectés par la crise environnementale, mais dans une certaine mesure seulement. Dans le centre-ville de Paris par exemple, on constate des taux de pollution de l'air élevés, alors même que des quartiers très riches s'y trouvent. Mais le bilan global, c'est quand même que de manière écrasante, ce sont les classes populaires qui vont morfler. Alors même que l'origine de la crise environnementale vient du mode de vie des dominants. Les classes populaires sont aussi consuméristes, il n'est pas question de le nier. Mais en termes d'empreinte écologique, ce sont clairement les dominants qui sont les plus responsables. »

Pour revenir sur l'idée du consensus environnemental, tu as écrit La nature est un champ de bataille, il y a cinq ans. Depuis, des mouvements comme les ZAD (Zones à défendre) ont pris de l'ampleur et ils remettent de la conflictualité, non ?

« Bien sûr, là il y a de la conflictualité, et aussi des expérimentations de modes de vie différents. Avec une limite selon moi : cette idée que construire des alternatives écologistes suppose de quitter la société et d'aller s'installer dans un ailleurs. C'est problématique : il y a plein de gens qu'on laisse derrière et une politique révolutionnaire doit être faite là où est la majorité des gens sont, c'est-à-dire dans les villes, dans les campagnes. Pas à l'écart. Cette espèce de séparatisme est à la fois extrêmement intéressante car elle permet d'expérimenter des modes de vie nouveaux, de créer des réseaux, mais les ZAD ne sont pas des lieux d'expérimentations populaires. Ce qu'il faut, comme le disent eux-mêmes plein de gens qui participent à ces mouvements, c'est généraliser la ZAD . Et généraliser la ZAD suppose forcément de la transformer en autre chose. »

Concernant le mouvement ouvrier, tu prends l'exemple d'AZF à Toulouse : après la catastrophe (31 morts dans l'explosion de l'usine chimique en 2001), il y a eu une bataille entre les associations de citoyens et les syndicats qui défendaient les emplois. Ce qui montre à quel point le mouvement ouvrier peut être productiviste. Est-ce que depuis, il y a eu un changement ?

« Dans le mouvement ouvrier, les fractions majoritaires ont souvent été productivistes, et par conséquent peu sensibles à la question écologique. Mais il faut s'empresser de dire que ce n'est pas le cas de tout le monde. Depuis longtemps, le mouvement ouvrier est travaillé par la question de la qualité de vie, par la question d'un rapport plus sobre à la nature... Ces thématiques sont présentes depuis le XIX^e siècle. Mais aujourd'hui, les débats ont lieu. Il y a eu une prise de conscience que les travailleurs sont après tout les premières victimes du risque industriel et la question des emplois verts a fait bouger les lignes.

Puis il y a un autre élément à prendre en considération. Aujourd'hui, les classes ouvrières émergentes dans des pays comme la Chine, l'Inde ou le Brésil, se forment un peu sur le modèle de la classe ouvrière européenne du XIX^e, mais avec une différence : elles naissent alors que la crise écologique est déjà là. Par exemple en Chine, la connexion entre les luttes ouvrières et les luttes écologiques est beaucoup plus forte parce que les gens ont conscience des pollutions. »

Le discours sur la fin du monde est très fort en ce moment... Le système pourrait s'effondrer par lui-même. Qu'en penses-tu ?

« Le capitalisme est un système qui a quand même fait la preuve de sa résistance, de sa résilience. Il n'a pas besoin que l'on soit heureux. Au contraire, il peut marchandiser notre malheur et très bien prospérer dans des écosystèmes dévastés. Bien sûr il y a Trump, mais les capitalistes sérieux ont compris qu'il y a une crise environnementale… et qu'elle peut être source de profit.

Je vois un autre problème : il n'est pas certain que l'idée de l'effondrement ait des effets politiques positifs. Elle crée des effets de sidération et peut conduire à un repli sur soi. »

Quelque part, en lui permettant de se réinventer, la crise écologique pourrait presque aider le capitalisme ?

« Cette réinvention du capitalisme passe par la finance, qui peut créer des nouveaux instruments, des dérivés ou des obligations, et les faire fonctionner sur tel ou tel aspect de la crise environnementale. Par exemple, sur la survenue ou non d'une catastrophe naturelle, les financiers misent de l'argent. Parfois ils perdent, parce que la catastrophe survient et qu'il faut débourser de l'argent, en dédommageant les assurés notamment. Mais c'est un secteur qui ne cesse de grandir, donc ils y gagnent.

Il est important d'être attentif au secteur des assurances pour comprendre les évolutions du capitalisme ; comprendre comment les assureurs réfléchissent, c'est aussi anticiper ce qui va se passer. Non seulement ils ont conscience de la crise environnementale, mais ils réfléchissent à long terme. On dit toujours que le capitalisme est court-termiste ; c'est en partie vrai, mais également faux. Les tenants du capitalisme savent que leur système génère des risques, de l'instabilité et, de fait, des inégalités. Ils sont même capables de faire des choses qui contreviennent à l'idéologie néolibérale, comme faire le contraire de la doctrine monétariste et réinjecter du fric dans le système. Même si évidemment, cet argent va aux financiers. »

Sur cette idée que les classes dominantes se préparent à la crise environnementale, tu vois d'autres aspects que la finance ?

« Oui, toute la dimension sécuritaire, la montée en puissance à laquelle on assiste aujourd'hui des appareils sécuritaires, militaires, policiers... Bien sûr, cet ensemble n'a pas pour seule origine la crise environnementale, mais il est certain qu'il va servir aussi dans les années qui viennent à en gérer les conséquences, comme les migrations climatiques.

Il y a aussi le séparatisme accru des classes dominantes : elles ont une tendance de plus en plus grande à vivre dans des enclos – dans les pays du Sud surtout, mais pas seulement. L'une des pointes, c'est le Brésil. Les gated communities2 existaient avant, mais c'est aussi le fruit de la crise environnementale. C'est une manière de préparer les choses.

Enfin, la crise a des effets sanitaires massifs. Elle met une pression de plus en plus grande sur la Sécurité sociale, les systèmes hospitaliers, etc. Et cela conduit à des systèmes de santé à deux vitesses, avec des hôpitaux délabrés, en crise permanente, pour les classes populaires… et des systèmes privés hautement performants, mais payants, pour ceux qui ont les moyens. »

Ton dernier livre, sorti en septembre, Les Besoins artificiels, traite de questions de consommation. En quoi c'est lié ?

« Les sociétés dans lesquelles nous vivons sont des sociétés de consommation, c'est une banalité de le dire, et c'est l'une des causes de la crise environnementale. Comment on en sort ? Plusieurs pistes sont proposées, notamment des pistes immédiates, comme un allongement de la garantie des marchandises de deux à dix ans, une proposition d'associations comme le Réseau action climat et les Amis de la Terre. Ça n'a l'air de rien, mais ça permettrait de rendre les objets durables. Les industries sont contre, bien entendu. Là encore, la question de la durée de vie des marchandises est une lutte. Sur du plus long terme, il est intéressant de se pencher sur l'histoire des associations de consommateurs, comme l'UFC - Que choisir. Aujourd'hui, ce sont des associations qui n'ont pas l'air d'être très politiques ; elles recommandent telle marque plutôt que telle autre. Mais avant, au début du XX^e siècle, elles étaient assez liées aux syndicats ; autrement dit elles ne se limitaient pas à intervenir dans le champ de la consommation, elles étaient aussi intéressées par des enjeux productifs, liés aux conditions de travail, au niveau des salaires, qu'est-ce qui est produit et dans quelle proportion. Tout producteur est un consommateur, et l'inverse est vrai. Il faudrait trouver le moyen d'institutionnaliser le lien entre les deux, de faire des associations communes. Et ce qui sous-tend ce lien entre consommateur et producteur, c'est la question des besoins.

Comment se débarrasser des besoins artificiels ? Il faut trouver le moyen de faire en sorte que tout un chacun soit partie prenante de la délibération, pour éviter la dictature. Bien sûr, il faut utiliser les ressources de la loi, de l'État, mais il faut qu'à la base il y ait des formes de démocratie directe, de conseil, où la délibération sur les besoins a lieu. Il n'y a pas beaucoup d'exemples historiques, car on est dans une situation nouvelle, mais il y a quand même toute la tradition révolutionnaire basée sur cette idée de conseils. De toute façon, on est dans une situation tellement compliquée qu'il faut balancer des hypothèses. »

Il y a dix ans, tu avais fait dans Hémisphère gauche un panorama des luttes et des pensées critiques, avec un constat : celui du manque d'un mouvement ambitieux plus global... Et maintenant ?

« Si en dix ans, rien ne s'était passé, il y aurait de quoi se flinguer. Mais ce n'est pas vrai, il y a plein de choses positives. On n'a pas changé le monde : le capitalisme est toujours là. Pareil pour la crise environnementale. Mais si on fait le bilan, on trouve Occupy, le mouvement des places en Espagne, en Grèce, les ZAD, les Gilets jaunes... Le panorama a beaucoup changé, dans un sens de mobilisation accrue. Si on m'avait dit en 2010 qu'au Royaume-Uni, Jeremy Corbyn, un gauchiste, serait à la tête du Labour, j'aurais dit : “C'est impossible.” Bien sûr, tout n'est pas parfait dans le Labour, loin de là. Pareil pour Bernie Sanders aux États-Unis.

L'un des problèmes vient de la fragmentation entre des partis institutionnels et des mouvements très anti-institutionnels, comme les ZAD ou les Gilets jaunes. Il n'y a pas encore de synthèse, sans parler de convergence des luttes. C'est normal. C'est ainsi que s'est déroulée l'émergence du mouvement ouvrier au XIX^e siècle. D'abord une prolifération de luttes, et puis avec le temps, et ça prend du temps, des éléments de synthèse, des secteurs qui passent des alliances.

Il n'est pas question de mettre tout le monde sous le même chapeau. De toute évidence, les marches pour le climat, c'est un phénomène en partie médiatique, bien sûr ça a ses limites mais il y a une énergie, même confuse. Politiquement, ce n'est pas un désert. Les crises sont toujours un champ de lutte. Elles conduisent à la résurgence de trucs vraiment très réacs, mais ouvrent des possibles. Et donc il faut bosser pour multiplier les expériences communes, pour faire le lien entre des thématiques différentes. »

Propos recueillis par Margaux Wartelle

1 Longtemps adhérent au Nouveau parti anticapitaliste (NPA), il s'est ensuite rapproché de la France insoumise, avant de s'en éloigner. Aux éditions La Découverte, il a publié Hémisphère gauche – Une cartographie des nouvelles pensées critiques (2010), La Nature est un champ de bataille (2014) et Les Besoins artificiels (septembre 2019).

2 Résidences ou quartiers fermés.

Des oubliés de la résistance ouvrière au nazisme

Oncle Charlie — 2019-05-08T05:30:00Z

Loin de l'aveuglement de l'Internationale communiste à l'arrivée au pouvoir d'Hitler, le Jewish Labor Committee, syndicat juif américain, l'avait très vite compris : « Lorsqu'un gouvernement commence à persécuter les juifs, il s'ensuit inévitablement qu'il persécutera le mouvement ouvrier. »

D.R.

Le 30 janvier 1933, Adolf Hitler est nommé chancelier du Reich par le président de la République, le maréchal Hindenburg – non parce qu'il a gagné des élections (aux présidentielles de 1932 le premier avait à peine atteint 30 % des suffrages exprimés), mais à l'issue d'une longue crise économique, politique et sociale qui voit la grande bourgeoisie se résoudre à cette dernière solution pour conserver son hégémonie face à des partis ouvriers divisés mais redoutés.

L'Humanité, éblouissante de lucidité, titre : « Le résultat d'un moindre mal : Hitler chancelier » tandis que l'Internationale communiste, inspirée par le génial Joseph Staline, déclare en avril 1933 : « L'institution de la dictature fasciste manifeste, qui réduit à néant les illusions démocratiques des masses et soustrait les masses à l'influence de la social-démocratie, accélère la marche de l'Allemagne à la révolution prolétarienne. (sic) »

Tout le monde était-il aussi aveuglé ? Eh bien non, car, aux États-Unis, un personnage méconnu, Abraham Plotkin, joua un rôle déterminant pour alerter le mouvement syndical américain des dangers du nazisme. Ce dernier, d'origine juive russe, est un militant de l'International Ladies Garment Workers Union (ILGWU) – syndicat international des ouvriers de la confection féminine – affilié à l'American Federation of Labor (AFL). Il réside en Allemagne de novembre 1932 à mai 1933 et assiste à la défaite sans combat du mouvement ouvrier le plus puissant d'Europe et aux premières mesures antisémites des nazis.

Dès son retour, il consacre un article à la persécution des dirigeants ouvriers qui contribue à convaincre William Green, le président de l'AFL, de lancer un boycott contre les biens et services allemands. Plotkin participe aussi à la campagne pour sauver le secrétaire des syndicats de la confection allemands, Martin Plettl, qui sera le premier militant ouvrier allemand accueilli aux États-Unis.

En février de l'année suivante, le Jewish Labor Committee (JLC) est fondé au cours d'un meeting à New York qui réunit un millier de délégués du monde ouvrier juif – le secteur essentiellement new-yorkais des travailleurs de la confection. Ses animateurs sont d'anciens militants du Bund – abrégé de l'« Union Générale des ouvriers juifs de Russie, de Pologne et de Lituanie » créée à Vilnius en 18971. Contraints à l'exil après l'échec de la révolution de 1905, ils sont parvenus en deux décennies à la tête du mouvement syndical juif américain. La personnalité de son fondateur, Baruch Charney Vladeck (1886-1938), est emblématique de cette génération de bundistes émigrés.

Pour ces syndicalistes, socialistes et non communistes, juifs et non sionistes, « lorsqu'un gouvernement commence à persécuter les juifs, il s'ensuit inévitablement qu'il persécutera le mouvement ouvrier ». Le JLC s'emploie dès sa naissance à construire des liens internationaux et à constituer des réseaux d'information et de solidarité avec des filières allemande, italienne et espagnole. Il développe en même temps une active politique antinazie, participant en particulier à la campagne de boycott des produits allemands aux États-Unis.

Alors que les Jeux olympiques de Berlin se profilent, le JLC figure parmi les partisans d'un refus américain d'y participer, puis il est la cheville ouvrière des contre-olympiades tenues les 15 et 16 août 1936, les derniers jours des Jeux de Berlin, au Randall's Island Stadium de New York. Il établit également des liens avec le groupe socialiste de gauche allemand Neu Beginnen (« Nouveau Départ »).

Avec le début de la guerre, ce sont les opérations de sauvetage qui dominent l'activité du JLC avec Frank Bohn et Varian Fry à Marseille, dont l'action est désormais reconnue, mais dont la dimension politique est largement sous-estimée. Depuis la Lituanie occupée par les Soviétiques, le JLC organise miraculeusement durant quelques mois une filière de sauvetage de militants bundistes polonais grâce à un consul japonais.

Ensuite, ce sont la France et la Pologne occupées qui sont au centre de ses préoccupations. Pour la première, le JLC soutient l'unité syndicale et la résistance socialiste françaises. Pour la seconde, face au génocide, le JLC fournit argent et armes aux résistants du ghetto de Varsovie, tente d'engager une aide humanitaire aux juifs de Russie et essaie d'alerter l'opinion publique sur l'ampleur du massacre en cours. Il participe aussi à la campagne en faveur de Wiktor Alter et Henryk Erlich, les deux dirigeants polonais du Bund exécutés en URSS. Tout au long de son histoire, le JLC se heurtera au « mur de papier » mis en place par le Département d'État pour limiter drastiquement l'émigration des juifs persécutés.

Aujourd'hui, l'action du JLC résonne comme le chant du cygne de l'ancien mouvement ouvrier avec le triomphe du sionisme dans le monde juif et l'intégration du syndicalisme à l'État et son corollaire, l'abandon de l'internationalisme. C'est, en tout cas, une page méconnue de la solidarité internationale ouvrière à découvrir à l'heure où les nuages s'amoncellent sur la scène internationale, entre barbarie de Daech et cynisme des politiques impérialistes.

Oncle Charlie

À lire : Catherine Collomp, Résister au nazisme – Le Jewish Labor Committee, New York, 1934-1945, CNRS Éditions, 2016.

1 À ce sujet, lire Henri Minczeles, Histoire générale du Bund – un mouvement révolutionnaire juif, Denoël, 1999.

Tiens, v'là Varlin !

Mathieu Léonard — 2019-03-15T02:36:10Z

Tampon à l'effigie de Varlin par le tampographe Sardon, d'après une gravure de Félix Valloton.

Les vénérables éditions Spartacus ont eu l'heureuse idée de publier Eugène Varlin, internationaliste et communard de Michel Cordillot, réédition revue et augmentée d'Eugène Varlin, Chronique d'un espoir assassiné, paru en 1991 aux Éditions ouvrières. Michel Cordillot, historien, spécialiste du socialisme utopique et de la première Internationale, dresse le parcours éclair de Varlin, qui demeure, selon la formule consacrée, « une des figures les plus attachantes du mouvement ouvrier ».

Le propos n'est pas tant de faire l'hagiographie de ce véritable « saint-laïc » foudroyé dans sa 33^e année. Varlin vivra sa montée au Golgotha, ici la butte Montmartre, où il est fusillé par l'armée versaillaise le dernier jour de la Semaine sanglante. Un des nombreux mérites de ce livre est de replacer l'action militante du jeune Varlin, sans en gommer les indéniables qualités, dans la période déterminante des années 1860-1871, moment d'organisation du mouvement ouvrier français et européen – dont l'Association internationale des travailleurs (AIT) est la caisse de résonance – qui verra ces premiers espoirs d'émancipation fracassés par la terrible répression de la Commune.

« Monsieur le commissaire, je vous le signale particulièrement, c'est l'un des plus dangereux. »

Ouvrier relieur, autodidacte à l'insatiable soif d'apprendre, membre de la section parisienne de l'Internationale, Varlin n'est pas un de ces révolutionnaires tapageurs que l'on rencontre à la même époque au Quartier latin. D'apparence calme et discrète, apprécié des ouvriers et ouvrières qui le côtoient, il fait partie des infatigables artisans du projet collectiviste. Cela lui vaut d'être repéré lors d'une réunion par un argousin, qui consigne dans son rapport : « Monsieur le commissaire, je vous le signale particulièrement, c'est l'un des plus dangereux. »

De sa vie dite privée, on sait surtout qu'elle ne pouvait constituer qu'une part congrue, dans une existence dévolue à l'activité révolutionnaire. On raconte qu'il vivait dans une communauté dont il était le fondateur et « l'apôtre », composée de « six mâles et d'une présidente », rue Taranne, où « chaque soir un associé différent vient prendre place aux côtés de la présidente » dans un grand lit… « Adversaire déclaré du mariage », on lui connaît de grandes amitiés féminines parmi les ouvrières relieuses, qui constituaient, selon les ragots machistes, « un véritable escadron d'amazones qui vivent littéralement de sa parole » – parmi lesquelles Nathalie Le Mel et une certaine Mlle Ligot, qui aurait été sa dernière compagne. D'ailleurs, Varlin est seul à défendre les vues féministes lors du Congrès de l'AIT à Genève en 1866 face aux opinions misogynes des proudhoniens français : « Que le travail soit fait par un homme, qu'il soit fait par une femme : même produit, même salaire. Par ce moyen la femme ne fera pas baisser le salaire de l'homme et son travail la fera libre. » Une évidence, hélas, non suivie d'effets dans la mise en place d'une politique égalitaire au sein de l'AIT.

Influencé par les idées fouriéristes, partisan de la « voie coopératiste » – il est l'un des fondateurs des restaurants ouvriers « La Marmite » –, relais actif et pragmatique des grèves dans plusieurs pays, intime de l'alliance secrète de Bakounine (avec quelques distances semble-t-il), Varlin résiste aux classifications réductrices. S'il se dit « communiste anti-autoritaire », il conçoit la représentation ouvrière aux élections, mais plus encore la démocratie directe et l'auto-organisation via les sociétés ouvrières et les syndicats qu'il voit en « écoles du socialisme ». Comme le montre avec brio Michel Cordillot : « Ni “marxiste”, ni “bakouniniste”, Varlin est avant tout l'incarnation du mouvement ouvrier parisien. » C'est sans doute grâce à son ouverture d'esprit et à son sens des utopies concrètes qu'Eugène Varlin reste aujourd'hui encore une excellente fréquentation.

Mathieu Léonard

Michel Cordillot, Eugène Varlin, internationaliste et communard, éditions Spartacus, 2016.

Les dames de la grève

Mathieu Léonard — 2019-02-12T19:56:21Z

Réputée comme la « première grande grève des femmes ouvrières en France », la grève des ovalistes de Lyon en juin-juillet 1869 est l'objet du livre de Claire Auzias et Annick Houel publié en 1982 et récemment réédité par l'Atelier de création libertaire.

D.R.

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Les ovalistes sont des ouvrières surexploitées, travaillant douze heures par jour, dont la tâche est d'appliquer des traitements au fil de soie afin de le rendre propre au tissage.

Durant l'été 1869, ce sont 1 800 travailleuses qui vont transgresser l'ordre social paternaliste et capitaliste et sortir de leurs ateliers pour revendiquer une augmentation de salaire et la baisse du temps de travail. Souvent célibataires, venues de la campagne ou du Piémont, parfois filles-mères, certaines sont obligées d'avoir recours à la prostitution. « Il y en a au moins la moitié qui n'ont pas de santé, écrivent-elles dans leur cahier de doléances, et sont souvent malades par rapport à la nourriture grossière qu'elles sont obligées de manger afin de pouvoir se suffire avec le peu qu'elles gagnent. »

Malgré la surdité des pouvoirs publics et l'hostilité des patrons, les ouvrières tiennent bon et leur mode d'organisation en assemblée générale leur amène l'appui d'opposants politiques et d'internationalistes au-delà du cadre strictement corporatiste. Le 11 juillet, la commission de grève, avec à sa tête Philomène Rozan, annonce son adhésion à l'Association internationale des travailleurs (AIT), véritable structure d'organisation et de débats du mouvement ouvrier à l'époque.

Mais, tandis que la dimension féminine de la grève aurait pu constituer un enjeu politique de premier plan, les ouvrières de la soie ne sont pas accueillies comme il se doit dans cette association exclusivement masculine. Pourtant, Marx avait proposé que la meneuse de la grève, Philomène Rozan, soit déléguée spéciale au congrès annuel de l'Internationale qui doit se tenir en septembre 1869 à Bâle. De son côté, le collectiviste français Benoît Malon écrit que la présence d'une représentante lyonnaise « serait l'occasion d'un débat solennel sur l'égalité de la femme afin de provoquer d'entrée de jeu un conflit salutaire avec les proudhoniens ». Les proudhoniens français sont alors sur des positions misogynes et anticollectivistes.

Mais les responsables de la section lyonnaise de l'AIT vont capter le mandat des ovalistes et l'offrent à leur ami Bakounine pour lui permettre de se rendre au congrès. Même si on y lit un rapport d'une teneur très paternaliste en leur faveur, les ovalistes n'iront pas à Bâle et retournent à l'anonymat. D'une certaine manière, elles font les frais de la querelle des « grands hommes », Marx et Bakounine.

Dans leur livre remarquablement documenté, Claire Auzias et Annik Houel constatent que l'absence des ovalistes à Bâle solde le « rendez-vous manqué entre le mouvement ouvrier et le mouvement féministe ». Aussi, on ne peut que convenir de l'appréciation de Michelle Perrot dans sa préface : « Ce livre sincère n'est pas seulement une contribution à l'histoire des femmes. Il dit aussi comment, parfois, les hommes écrivent la leur. »

Mathieu Léonard

Claire Auzias et Annick Houel, La Grève des ovalistes (Lyon juin-juillet 1869), Atelier de création libertaire, 2016.

Cause des femmes et mouvement ouvrier : les rendez-vous manqués

Mathieu Léonard — 2018-02-14T08:00:00Z

C'était il y a une quarantaine d'années : l'histoire des femmes et du genre commençait à sortir du silence. Les historiennes et historiens se sont alors penchés sur les débuts difficiles de l'intégration de la lutte féministe au mouvement ouvrier. Retour sur une idylle contrastée.

Un faux semblant consensuel associe naturellement la conquête des droits des femmes à l'émancipation des travailleurs. En réalité, ce n'est pas si évident. En France, l'intégration de la lutte féministe au mouvement ouvrier n'a pas coulé de source au XIXe siècle et à l'orée du XXe, alors que le statut de la femme était régi par le Code Napoléon qui faisait d'elle une mineure à vie.

Des pionnières plutôt isolées

Les premières revendications sont le fait de femmes isolées. Ainsi de Flora Tristan, figure incontournable du socialisme et du féminisme. En 1843, quatre ans avant Le Manifeste du parti communiste, elle souligne dans sa brochure L'Union ouvrière la nécessité de constituer « l'Union universelle des ouvriers et des ouvrières ». Et insiste de façon inédite sur la condition première à l'émancipation des prolétaires : la libération de la femme, qui est « la prolétaire du prolétaire ». La femme a été « traitée en paria » par « le prêtre, le législateur, le philosophe », écrit celle qui demeura de son vivant une marginale au sein des courants socialistes.

À sa suite, en 1849, une brève tentative d'Association fraternelle des démocrates socialistes des deux sexes pour l'affranchissement des femmes voit le jour, portée par Jeanne Deroin, ouvrière lingère autodidacte devenue institutrice. Avec Pauline Roland et Gustave Lefrançais, celle-ci se trouve à l'origine de la création de l'Association des instituteurs, institutrices et professeurs socialistes, premier secteur qui insiste sur la primauté de l'égalité des sexes. Les deux femmes sont aussi à l'initiative du lancement de l'Union des associations de travailleurs, qui regroupe des centaines de collectifs ouvriers. Expérience proto-syndicale interdite par le pouvoir républicain en 1850 et d'autant plus remarquable qu'elle sera suivie d'une longue éclipse des tentatives d'organisation mixte.

Jeanne Deroin est aussi la première à dénoncer le suffrage universel strictement masculin et à se porter candidate aux élections législatives. Ce qui choque le grand socialiste de l'époque, Pierre-Joseph Proudhon. Sourd aux arguments de l'émancipation des femmes, celui-ci consent juste à ce qu'elles s'organisent entre elles « dans une sorte d'association mutuelle et fraternelle ». Pire, en 1858, il professe avec un ton quasi religieux des conceptions d'une misogynie crasse : « La femme a été donnée à l'homme pour lui servir d'auxiliaire », écrit-il dans De la pornocratie. En réponse, la jeune Juliette Lambert publie un pamphlet en 1858, Idées anti-proudhoniennes sur l'Amour, la Femme et le Mariage. Puis en 1860, la féministe et communiste icarienne Jenny d'Héricourt en remet une couche avec un petit essai, La Femme affranchie, qui dénonce l'état d'infériorité dans lequel est maintenue la femme : « Dans le mariage, la femme est serve ; devant l'instruction nationale, elle est sacrifiée ; devant le travail, elle est infériorisée ; civilement, elle est mineure ; politiquement, elle n'existe pas ; elle n'est l'égale de l'homme que quand il s'agit d'être punie et de payer les impôts. »

Timide prise de conscience masculine

Cependant, une prise de conscience des privilèges mâles s'opère chez certains barbus de la Sociale. Le libertaire Joseph Déjacque, exilé aux USA, ridiculise à son tour le petit père de l'anarchisme : « Tenez, père Proudhon, voulez-vous que je vous le dise : quand vous parlez de femmes, vous me faites l'effet d'un collégien qui en cause bien haut et bien fort, à tort et à travers, et avec impertinence pour se donner des airs de les connaître, et qui, comme ses adolescents auditeurs, n'en sait pas le plus petit mot. » Plus tard, au congrès de l'Association internationale des travailleurs (AIT) à Genève en 1866, Eugène Varlin, qui a mené une grève aux côtés des ouvrières relieuses parisiennes, plaide pour l'égalité : « À travail égal, salaire égal. » Quant à Marx, paraphrasant Fourier (« L'extension des privilèges des femmes est le principe général de tous progrès sociaux »), il écrit : « Quiconque sait un peu d'histoire n'ignore pas que de grands bouleversements sociaux sont impossibles sans le ferment féminin. Le progrès social se mesure exactement à la position sociale du beau sexe. »

Mais dans les années 1860, les préjugés phallocratiques des délégués ouvriers de l'Internationale (et notamment, des proudhoniens français) empêchent d'inscrire dans le programme du mouvement ouvrier l'égalité entre les hommes et femmes – il faut dire que les membres de l'Internationale sont presque exclusivement masculins… Beaucoup considèrent l'entrée des femmes dans le salariat comme « contre-nature » et susceptible de faire jouer la concurrence et de tirer les salaires à la baisse.

Néanmoins, la participation des femmes aux grèves – par exemple, lors du mouvement des ovalistes de Lyon en 1869 – puis à la Commune vient heureusement souligner le rôle essentiel qu'elles jouent dans les luttes sociales et politiques. Grâce à Louise Miche1, André Léo, Élisabeth Dmitrieff ou Nathalie Le Mel, plus rien ne sera comme avant. Sous la Commune, l'Union des femmes pour la défense de Paris et les soins aux blessés pose en effet les bases d'un proto-syndicalisme féminin. En 1871, Marx recommande bien tardivement la fondation de sections de femmes dans l'Internationale, sans exclure bien entendu la formation de sections mixtes. L'AIT étant alors sur son déclin, cette proclamation sera suivi de peu d'effets.

En 1874, malgré la répression, la première Chambre syndicale de lingères, brodeuses et couturières est créée en France. En 1879, à Marseille, lors du premier congrès ouvrier autorisé depuis la Semaine sanglante, la suffragette Hubertine Auclert fait enfin adopter le principe de l'égalité des sexes.

Rares grèves féminines

Hélas, la lente syndicalisation des femmes – les syndicats mixtes constituent à peine un dixième des organisations ouvrières en 1893 – contribue à alimenter le sexisme de certains syndicalistes opposés à leur travail. Ceux-ci déplorent en sus leur « passivité » face à l'exploitation économique. Et certains secteurs font carrément barrage à l'organisation des femmes. Fin 1912, Emma Couriau, typographe à Lyon, se voit ainsi refuser son adhésion à la Fédération des travailleurs du livre. L'affaire fait grand bruit dans les milieux syndicaux et révèle la difficulté de changer les mentalités.

À la fin du XIXe, les femmes sont aussi minoritaires dans la grève, constate l'historienne Michelle Perrot, qui note que celle-ci est considérée comme un « acte viril, le trouble de subsistance étant l'affaire des femmes ». Moins de 6 % des grèves sont alors féminines. La femme prolétaire est pourtant exploitée de façon multiple, ce qui la rend encore plus vulnérable. Souvent payée à la tâche, elle perçoit un salaire moitié moins élevé qu'un homme. Et sa journée est double car elle doit accomplir le travail domestique, évidemment non payé. De surcroît, il n'est pas rare pour une jeune ouvrière de subir le « droit de cuissage » de la part des patrons et des petits chefs. Les grèves féminines sont ainsi souvent des « grèves de dignité ». Comme en avril 1905 à Limoges, quand les ouvrières des fabriques de porcelaine cessent le travail pour exiger le départ d'un contremaître harceleur que le journal Le Libertaire décrit comme « abject, autoritaire, prévaricateur ». En novembre de la même année à Douarnenez, les penn sardin (« têtes de sardines », terme breton pour désigner les sardinières) entament une grève qui préfigure la « grande grève » de 1924, tenant tête aux patrons, aux casseurs de grève et aux curés. Enfin, en 1906, la CGT organise une campagne pour la syndicalisation des femmes. Pas du luxe : au fameux Congrès d'Amiens, une seule femme siège parmi les 350 délégués !

Au début du XXe siècle, constatant que le mouvement ouvrier n'a pas accordé grand-chose aux femmes, la tendance réformiste du féminisme se renforce dans une voie plus spécifiquement bourgeoise et puritaine qui désapprouve la contraception et l'avortement. Mais parallèlement, des centaines de militantes de l'ombre continuent inlassablement à conjuguer le combat pour l'émancipation sociale avec la lutte pour l'égalité homme-femme, l'éducation des petites filles et la libération du corps des femmes.

Pour aller plus loin :

Claire Auzias et Annik Houel, La Grève des ovalistes – Lyon, juin-juillet 1869, Atelier de création libertaire, 2016.
Marie-Victoire Louis, Le Droit de cuissage. France, 1860-1930, Éditions de l'Atelier, 1984.
Michelle Perrot, Les Femmes ou les silences de l'histoire, Paris, Flammarion, 1998.
Le Siècle des féminismes, Éditions de l'Atelier, 2004.
Clio. Femmes, Genre, Histoire, revue française semestrielle.
Dictionnaire des féministes. France – XVIIIe-XIXe siècle, sous la direction de Christine Bard, Puf, 2017.

1 lNotons que Louise Michel sera parmi les rares à soutenir la lutte des Kanaks et des Algériens. L'anticolonialisme supposé naturel du mouvement ouvrier est, on le sait, partiel et tardif.

Que bouillonnent les marmites !

Mathieu Léonard — 2011-11-28T07:34:00Z

Des années 1830 jusqu'à la Commune, le mouvement ouvrier socialiste a pour double préoccupation de consolider un syndicalisme balbutiant et de créer un réseau d'associations de producteurs et de coopératives ouvrières susceptible d'émanciper les ouvriers du salariat. Le jeune ouvrier relieur Eugène Varlin, né en 1839 dans une famille de paysans pauvres, est en France un des artisans majeurs de cette double impulsion. Membre de l'Association internationale des travailleurs, organisateur inlassable du mouvement syndical et coordinateur de nombreuses grèves à la fin du Second empire, il voit dans la fondation de sociétés de consommation, de production et de crédit, « à peu près le seul moyen pratique d'affranchissement du prolétariat ». Varlin déclare : « Nous sommes tous consommateurs, nous sommes tous producteurs ; établissons la solidarité par l'échange des produits et par la réciprocité des services. Il est donc indispensable que la production et la consommation marchent de front. »

« La gaieté régnait autour des tables. »

Pendant deux ans, Varlin, avec l'aide de l'ouvrière relieuse Nathalie Lemel, bataille pour réunir des souscriptions, auprès notamment de la société de crédit mutuel des relieurs, avec l'objectif de fonder un restaurant coopératif ouvrier. En 1868, il parvient à atteindre 8 000 souscripteurs à raison d'un sou par semaine. Dans son Appel pour la formation d'une cuisine coopérative, il expose ses principes : « Depuis quelques années, les ouvriers ont fait de grands efforts pour obtenir l'augmentation de leurs salaires, espérant ainsi améliorer leur sort. Aujourd'hui les spéculateurs prennent leur revanche et font payer cher les aspirations des travailleurs en produisant une hausse excessive sur tous les objets de première nécessité et particulièrement sur l'alimentation. […] Travailleurs ! Consommateurs ! Ne cherchons pas ailleurs que dans la liberté le moyen d'améliorer les conditions de notre existence. L'association libre, en multipliant nos forces, nous permet de nous affranchir de tous ces intermédiaires parasites dont nous voyons chaque jour les fortunes s'élever aux dépens de notre bourse et souvent de notre santé. Associons-nous donc, non seulement pour défendre notre salaire, mais encore, mais surtout pour la défense de notre nourriture quotidienne. »

La cuisine coopérative « La Marmite » ouvre à Paris un premier restaurant dans le vi e arrondissement au 8, rue Larrey. « Point de luxe, commente Varlin, point de dorures ni de glaces, mais de la propreté, mais du confortable ». Le restaurant sert jusqu'à deux cents repas par jour à prix modeste. Lieu de convivialité et de culture ouvrière, il constitue aussi un foyer de diffusion des idées socialistes comme en témoignera le poète Charles Keller des années plus tard : « On y prenait des repas modestes mais bien accommodés, et la gaieté régnait autour des tables ; les convives étaient nombreux. Chacun allait chercher lui-même ses plats à la cuisine, et en inscrivait le prix sur la feuille de contrôle qu'il remettait avec son argent au camarade chargé de la recevoir. Généralement, on ne s'y attardait pas, et, pour laisser sa place aux autres, on s'en allait après avoir satisfait son appétit. Parfois cependant, quelques camarades plus intimes prolongeaient la séance, et l'on causait. On chantait aussi. Le beau baryton Alphonse Delacour nous disait du Pierre Dupont, Le Chant des ouvriers, La Locomotive, etc. la citoyenne Nathalie Lemel ne chantait pas ; elle philosophait et résolvait les grands problèmes avec une simplicité et une facilité extraordinaire. Nous l'aimions tous. »

Trois autres établissements (aux 40, rue des Blancs-Manteaux, 42, rue de Château et 20, rue Berzélius) voient le jour jusqu'à la guerre franco-prussienne de 1870, qui stoppe net le projet de onze nouvelles cantines. Pendant le Siège et la Commune, les « Marmites » permettent à beaucoup de Parisiens de manger autre chose que de la cervelle de chien.

À l'heure de leur crise, si nous ne voulons pas nous faire manger à notre tour, vite faisons bouillir mille marmites !