CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

Femmes de ménage : « Le capitalisme fait des corps racisés des sources d'exploitation jusqu'à leur épuisement »

Tiphaine Guéret — 2019-12-21T05:29:00Z

Ces dernières années, les grèves se sont succédé dans le secteur du nettoyage. Si les contrats précaires et les cadences infernales commencent à être médiatisés, pas un mot en revanche sur la santé des agent•es de nettoyage, menacée par l'usage répété de produits chimiques toxiques. Pour Françoise Vergès, auteure du livre Un féminisme décolonial, ce silence se comprend à la lumière de l'histoire de la profession, intimement liée au passé colonial de la France. Entretien.

Elles se lèvent aux aurores pour lessiver les sols des gares, détartrer la faïence des toilettes publiques ou nettoyer les vitres des hôtels de luxe. Elles, ce sont les salariées du secteur du nettoyage. Dans beaucoup de grosses boîtes spécialisées dans la propreté, les contrats, souvent décrochés par des femmes racisées, ont des allures de billet aller pour la précarité. Les conditions de travail sont régulièrement dénoncées par les employé•es. En témoignent le combat des salarié.es d'Onet à Paris en 2017 ou celui, plus récent, des femmes de chambre de l'Hôtel Ibis Clichy-Batignolles.

Si ces luttes ont permis un véritable coup de projecteur sur une profession sous pression, une zone d'ombre persiste : dans les médias, rien ou presque1 sur l'utilisation quotidienne de produits ménagers et les risques chimiques associés qui planent sur une partie des 500 000 personnes2 embauchées par le secteur. Un danger pourtant bien connu de l'Institut national de recherche et de sécurité pour la prévention des accidents du travail et des maladies professionnelles (INRS), comme l'explique notre article « Femmes de ménage : un travail qui empoisonne » (CQFD n°180, octobre 2019).

Comment comprendre que ce risque soit à ce point ignoré ? Nous avons posé la question à Françoise Vergès, politologue, militante et auteure du livre un féminisme décolonial (La Fabrique, 2019), dans lequel elle interroge, entre autres, la place que la société réserve à « celles et ceux qui nettoient le monde ».

***

Le secteur de la propreté est massivement investi par les femmes, à fortiori par les femmes racisées. Comment expliquer ce phénomène ?

« Il faut revenir à l'esclavage colonial où les femmes noires esclavagisées accomplissaient le travail de soin et de nettoyage des “blanches et blancs” et de leurs enfants. Elles les habillaient, les coiffaient, leur donnaient le bain, les soignaient, s'occupaient des enfants qu'elles allaitaient, nourrissaient. Souvent forcées de dormir au pied des lits soit des femmes, soit des enfants, elles devaient être à leur disposition jour et nuit. De très jeunes filles pouvaient être mises à ces postes. Les récits de maltraitance et de violence “gratuite” abondent.

Nettoyer et prendre soin étaient considérés comme étant naturellement le travail de subalternes. Une bourgeoise, une propriétaire d'esclaves, ne s'abaissait pas à faire ces travaux. Ce travail, qui exigeait d'exprimer de l'affection, impliquait que la femme blanche accepte une proximité avec une femme racisée donc méprisée, et que la femme noire accepte cette même proximité avec une femme qui avait tous les droits sur elle.

Sous le régime colonial, ce sont encore des femmes racisées qui ont accompli ces travaux. Pendant qu'en France, les domestiques étaient des femmes de la campagne ou de familles désargentées, dans les colonies, ce furent des femmes racisées qui accomplissaient ces travaux, et les accomplissent toujours pour les « expats » français.

Dans les années 1960, alors que la classe moyenne française se développe, que les “bonnes” espagnoles ou portugaises se font plus rares et que les gouvernements français ont peur de la jeunesse des “outre-mer” dans le contexte de la première décolonisation, ils organisent la migration de jeunes femmes des Antilles, de La Réunion et de la Guyane, qui sont amenées en France par milliers soit pour devenir domestiques dans les maisons bourgeoises, soit pour occuper les postes subalternes dans les services publics, notamment pour les travaux de soin et de nettoyage.

L'industrie du nettoyage dans les années 1990-2000 recrute en majorité des femmes racisées migrantes, précarisées, sous-payées, dans un monde du travail connu pour l'existence de harcèlement et de violence sexuelle. En résumé, la racialisation et féminisation du travail de soin et de nettoyage est ancienne. »

Cet héritage expliquerait donc en partie le peu d'intérêt porté aux conditions de travail des professionnel•les du nettoyage ?

« Dans la théorie économique libérale ou pour l'idéologie patriarcale, c'est un travail qui a toujours été considéré comme mineur, comme n'exigeant aucune compétence. Les féministes matérialistes ont mis en lumière cette réalité mais leurs grilles de lecture n'intègrent pas la dimension racialisée, centrale dans l'histoire du travail de soin et de nettoyage. La demande du féminisme bourgeois que les femmes entrent dans le monde du travail a intensifié la racialisation du travail de soin et de nettoyage considéré comme n'ayant aucune valeur. C'est un travail méprisé dont on devrait même avoir honte.

L'idéologie de l'égalité de genre est raciale quand elle ne considère pas comment la notion de genre n'est pas neutre et universelle, ni qu'elle intègre classe et race. Le racisme est structurel, c'est-à-dire qu'il ne vient pas après, il fait partie de la structure. »

Dans un féminisme décolonial, vous parlez d'« économie de l'usure des corps racialisés », c'est-à-dire une économie « dans laquelle des individus sont désignés par le capital et l'État comme étant propres à être usés, à être victimes de maladies, de débilitations et handicaps ». Est-ce que le désintérêt général au sujet de l'exposition des agent•es de nettoyage à des agents chimiques toxiques fait écho à cela ?

« Tout à fait. Je commencerai par dire que ce que j'appelle “l'économie de l'épuisement” est au cœur de l'économie capitaliste, du capitalisme racial qui fait de la nature et des corps racisés, des sources d'exploitation jusqu'à leur épuisement. Ensuite, je dirai que le but d'une analyse décoloniale est de tirer tous les fils afin de mettre en lumière tout ce qui fait “exploitation racisée” : ici, migrations, genre, race, vulnérabilisation, précarisation.

Le travail de nettoyage industriel (hôtels, grands magasins, écoles, universités, hôpitaux, bureaux...) est un travail d'usure des corps qui entraîne des problèmes très graves de santé – comme des douleurs articulaires, des maux de tête, des problèmes urinaires. Ainsi, dans certains hôtels, les directions interdisent aux femmes de ménage d'utiliser les salles de bain qu'elles nettoient pour se soulager ; elles doivent donc se retenir pendant des heures. »

Qu'ils officient dans les gares tôt le matin ou dans les bureaux tard le soir, celles et ceux qui « nettoient le monde » semblent invisibles. Est-ce que le fait qu'on soit rarement confronté à la réalité du nettoyage permet en partie d'expliquer le peu d'intérêt porté aux conditions dans lesquelles il est effectué ?

« Certes, invisibiliser ce travail garantit aux usagers de ne pas être confrontés à sa réalité, mais je pense qu'une des raisons principales de son invisibilisation est la volonté de préserver son aspect mineur, sa non-qualification, sa féminisation, sa racialisation. L'invisibilisation est structurelle ; tout travail fait par des subalternes, d'autant plus si ce sont des femmes, doit être invibilisé, minoré. Le “vrai” travail serait alors celui accompli dans un endroit “propre”, le bureau, cet espace qui définit le cadre, comme l'a décrit [le sociologue] Luc Boltanski dans Le nouvel esprit du capitalisme (2001).

Il y aurait un “travail propre” et un “travail sale”. Dans les grands magasins, où travaillent une majorité de femmes et dont la clientèle est elle aussi majoritairement féminine, la hiérarchie est très prononcée. Les vendeuses font un travail propre, autour de “l'embellissement de la femme”, elles doivent être visibles, apprêtées selon les normes de la féminité bourgeoise. Quant aux femmes qui nettoient ces magasins et sans qui le magasin ne pourrait pas “servir la beauté de la femme”, elles ne doivent pas être visibles. Leur invisibilité a à voir avec la division bourgeoise entre propre et sale, beauté et laideur, blanc et non blanc. »

Vous tentez de « comprendre la relation entre le capitalisme comme producteur de déchets matériels et toxiques et sa fabrication d'êtres humains comme jetables ». Quel est le lien entre ce postulat et le manque de prise en compte des risques qui pèsent sur la santé des professionnel•les du nettoyage ?

« En ne s'intéressant pas à la dangerosité des conditions de travail des agent•es du nettoyage, on continue à nier que le capitalisme est une production de déchets, que l'hyperconsommation est basée sur une hyperproduction qui est inévitablement destinée à ne pas être consommée. Les femmes et hommes qui produisent ces marchandises-déchets sont associé•es à la “nature” de ces objets : jetables, à la vie courte. L'hyperproduction n'a pas d'autre but que le profit, que de faire marcher la machine, l'hyperconsommation aussi. Toutes deux sont toxiques au sens où elles détruisent l'environnement et les conditions qui permettent aux humains de vivre : elles transforment la vie d'une grande majorité en survie.

Dès lors, prendre en compte la dangerosité des conditions de travail des agent•es du nettoyage signifierait faire une analyse de leur travail qui ne se contente pas d'en dénoncer les conditions visibles mais aussi tout un environnement – harcèlement, violence sexuelle, toxicité – qui met à jour la multiplicité et le croisement des aspects discriminants. »

Propos recueillis par Tiphaine Guéret

Irréductibles et inassimilables

Nathalia Kloos — 2019-12-11T15:55:09Z

Avec son livre un féminisme décolonial, Françoise Vergès défend un féminisme au carrefour des luttes et pointe du doigt une certaine pensée coloniale qui continue de structurer la société. État des lieux d'un courant qui dérange.

Par Sarah Fisthole

Tandis que les femmes bourgeoises prônent l'émancipation féminine par le travail, des femmes racisées sont exploitées, y compris par des féministes1, depuis bien longtemps. C'est souvent grâce à la main-d'œuvre peu onéreuse offerte par les personnes racisées que des Occidentales peuvent accéder à un métier socialement valorisé et se battre pour l'égalité salariale – alors que les femmes racisées de classe populaire affrontent la violence structurelle qui s'abat sur leurs vies.

Ces luttes ne s'excluent évidemment pas. Cependant, le féminisme décolonial met en lumière les impensés des mouvements féministes occidentaux, qui ont souvent du mal à appréhender leur propre passé colonial et ses versants impérialistes actuels. Avec un féminisme décolonial (La Fabrique, février 2019), Françoise Vergès propose un état des lieux des réflexions portées par ce courant féministe. C'est un livre à la fois d'intervention – laissant une grande place à l'analyse de faits d'actualité, survenus notamment entre 2016 et 2018 – et d'agrégation des savoirs – malgré sa brièveté, il est extrêmement documenté. Avec cet ouvrage, Françoise Vergès cherche moins à rajouter une pierre à l'édifice féministe décolonial qu'à rendre manifestes les apports et références qui lui sont dus. L'auteure tisse une vaste toile de luttes et de recherches qui permettent de penser comment ce féminisme articule une « critique de l'État et de ses institutions » à une dépatriarcalisation des « luttes révolutionnaires ».

Féminisme décolonial VS féminisme civilisationnel

Contrairement à ce que laissent penser les critiques faciles qui ont visé cet ouvrage, le grand ennemi du féminisme décolonial n'est pas n'importe quel féminisme porté par des femmes blanches. Son vrai adversaire est le « féminisme civilisationnel ». Autrement dit, celui qui considère l'oppression des femmes comme une simple affaire culturelle – l'islam étant le chef de file des grands méchants. De fait, le féminisme civilisationnel n'appréhende jamais les oppressions comme « le résultat d'une conjecture [politique et économique] dont la perpétuation de la domination masculine [ferait] partie ». Françoise Vergès retrace la généalogie de ce féminisme, devenu simultanément le terreau d'un nouveau marché et le fer de lance des politiques racistes et néocoloniales. Elle analyse ainsi différents mécanismes – culturels, économiques, politiques et médiatiques – permettant à la pensée libérale la plus féroce d'assimiler l'idée de « libération des femmes ».

Parmi les stratégies assimilationnistes analysées par Vergès, se trouvent ces épisodes estivaux emblématiques où, au nom du féminisme, des femmes en burkini sont attaquées, verbalisées, stigmatisées. Autre exemple, celui du développement du microcrédit adressé aux femmes des pays du Sud. Prôné par la Banque mondiale comme solution à la pauvreté (sans action véritable sur ses causes structurelles), ce dispositif « s'engouffre dans l'agenda humanitaro-libéral » L'auteure examine aussi l'avènement des concepts de girls' power et d'empowerment. Pas inintéressante en soi, cette vague culturelle produit néanmoins « des récits [s'appuyant] souvent sur une psychologisation des discriminations », selon lesquels « la lutte est rarement collective » et où « la brutalité et la cruauté structurelles du pouvoir sont rarement montrées de manière explicite ».

Évidemment, Vergès ne place pas tous ces phénomènes sur le même plan. Mais chacun participe à la pacification des luttes féministes, à leur adaptation à la culture libérale individualiste. Ils privilégient toujours certaines femmes – qui pourront conquérir une place intéressante dans le marché du travail ou au panthéon des grandes artistes et scientifiques –, toutes des premières de cordée bien adaptées ou des héroïnes sagement assimilées.

Féminisme, capitalisme : deux termes qui ne font pas bon ménage

Le livre s'ouvre sur le récit d'une grève de femmes racisées qui nettoient la gare du Nord. Débutée en janvier 2018 et longue de quarante-cinq jours, cette lutte victorieuse a mis en évidence la répartition genrée et raciale de certains labeurs – le ménage, en premier lieu. Cet épisode donne le ton : le féminisme décolonial ne se préoccupe pas du « droit à être importunée » revendiqué par la tribune des cent2 en réponse aux mouvements Me Too et Balance Ton Porc. Il ne se soucie guère du manque de femmes (même racisées) à la tête de grandes entreprises ou de pays… Ces revendications, nous dit Françoise Vergès, sont le privilège de celles dont le confort est entretenu par des femmes « fabriquant leurs vêtements, nettoyant leurs maisons ou [leurs] bureaux […], s'occupant de leurs enfants… »

Le féminisme décolonial est, lui, plus proche du féminisme matérialiste de Silvia Federici, Mariarosa Dalla Costa et Selma James3 qui participe, dès les années 1970, à la mise en lumière du travail gratuit effectué par les femmes dans leur foyer. Il se rapproche aussi de celui porté plus récemment par Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya et Nancy Fraser, qui prône l'organisation collective, plutôt qu'une parité de représentation au pouvoir4.

Au carrefour des luttes

Ces courants féministes revendiquent un droit à l'existence, s'alliant aux luttes contre les empires (post-)coloniaux ou la violence policière. Autrement dit, ils combattent les mécanismes qui réduisent une partie de la population à l'état d'objet pour mieux l'exploiter. Le capitalisme a besoin de fabriquer des « vies jetables » pour fonctionner : c'est pourquoi il affaiblit et déprécie une partie de la population – précisément les personnes racisées, et encore plus intensément les femmes. En effet, celles-ci seront plus fréquemment assignées à des services qui rendent la vie des riches plus reposante et agréable. Cette opération se fait au détriment de leur santé, et crée « une économie de l'épuisement des corps », selon les mots de l'anthropologue David Graeber. Ce dernier pointe l'apparition d'une nouvelle classe ouvrière majoritairement féminine – la caring class (littéralement, la « classe soignante »), composée de nounous, infirmières, aides-soignantes, assistantes maternelles et de vie…

Vergès nous invite à aller plus loin en insistant sur la dimension raciale de cette classe, mais aussi sur « le nettoyage comme pratique de soin » et sur « l'instrumentalisation de la séparation propre/sale dans la gentrification et la militarisation des villes ». Autrement dit : quels quartiers ont le droit à la propreté et au soin ? Quelles portions de ville sont constamment sous l'emprise des forces de l'ordre ?

Un combat collectif

En refusant avec fermeté l'idée d'« une nouvelle vague » féministe, Vergès insiste sur une longue histoire militante, héritière du marronnage, et dont participent les « luttes d'émancipation des femmes du Sud global ». Cependant, le geste de l'auteure n'est en rien une manière de corriger des points aveugles de l'histoire : il ne s'agit pas d'inclure, dans le grand récit (occidental), un chapitre – qui serait toujours trop court et lénifiant – sur ces invisibles ou oubliées. En sortant de l'ombre des figures importantes du militantisme féministe décolonial, l'auteure refuse toute dynamique d'iconisation. Elle insiste plutôt sur la dimension collective des luttes menées par ces femmes. L'exemple de Rosa Parks est, en ce sens, édifiant : souvent réduit à une sorte de courage individuel, son refus de céder sa place à un Blanc dans un bus ségrégué s'inscrivait dans une action collective et organisée.

Bien plus que « combler une absence », ce livre et le travail accompli par ces féministes consistent en une recherche de « mots qui [redonnent] vie à ce qui [a] été condamné à l'inexistence » – avec une énergie émanant des « rêves d'indocilité et de résistance, de justice et de liberté, de bonheur et de bienveillance, d'amitié et d'émerveillement ».

Nathalia Kloos

1 Lire « Des féministes et leurs femmes de ménage : entre réciprocité du care et souhait de dépersonnalisation », Pascale Molinier, Multitudes, nº 37-38, 2009.

2 « Nous défendons une liberté d'importuner, indispensable à la liberté sexuelle », tribune parue dans Le Monde (09/01/2018).

3 Ces deux dernières ont écrit Le Pouvoir des femmes et la subversion sociale (1972), disponible en partie sur le site Archivesautonomies.org.

4 Lire Féminisme pour les 99 % – un Manifeste, La Découverte, 2019.

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