CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

Le communisme ludique à l'instant même

Noël Godin — 2020-05-12T03:30:00Z

Le seul mot de désordre à même de déboussoler pour de bon les propriétaires de la planète, ça reste le « Tout, tout de suite ! » mis en pratique en leur temps par les Diggers.

L'excitant petit pavé lancé il y a quelques années par Alice Gaillard, Les Diggers (éditions l'Échappée), rappelle que le seul mot de désordre à même de déboussoler pour de bon les propriétaires de la planète, ça reste le « tout, tout de suite ! » mis en pratique par les Diggers1. Les hardis Diggers engliches qui s'emparèrent en 1649 des terres seigneuriales du Surrey pour y instaurer le communisme2 ou leurs ébouriffants héritiers, les Diggers du San Francisco des années 1966-1968.

Chauffés au rouge par les artistes activistes ayant réinventé le théâtre guérilla aux States et par le légendaire Emmett Grogan3, ces Diggers-là ont transmuté sans vergogne le quartier d'Haight-Ashbury en véritable utopie en actes proscrivant toute forme de contrainte, y compris celle de devoir travailler. Du jour au lendemain, l'usage de l'argent y est devenu quasiment caduc. Recourant à mille astuces, qu'elles soient légales (récupérer des surplus de fruits et légumes chez les maraîchers) ou non (piller des camions frigorifiques en se faisant passer pour des déchargeurs qualifiés), Emmett Grogan et ses Merry Pranksters (joyeux farceurs) ont vraiment réussi à nourrir quotidiennement non pas seulement – à la Coluche – des gniasses du coin qui en avaient besoin mais aussi tout plein de zigomars moins crève-la-faim aspirant à une vie autre niquant les modes d'échanges capitalistes. « La free food n'était pas tant un effort pour aider les pauvres mais pour les libérer du salaire qui les asservit et montrer comment une société idéale pourrait fonctionner. »

Après s'être dotés d'une free press, les Diggers ont bientôt ouvert des free clinics, des free hostels, des free car parks, des free banks (sic !) et surtout des free stores sans gérants, sans employés, sans caisses enregistreuses où l'on pouvait s'approvisionner tant en outils et en électroménagers qu'en meubles ou en instruments de musique (jusqu'à des pianos !). Un panneau était planté devant ces boutiques féeriques : « Si quelqu'un demande à voir le directeur, répondez-lui qu'il est le directeur. »

On se doute que les Diggers ont épouvanté l'establishment pour bien d'autres raisons encore. On insultait obscènement les pouvoirs établis. On faisait zig-zig à l'air libre. On semait dans des boîtes colorées des instructions pour fabriquer des cocktails Molotov ou des armes plus insolites. On était convié à chaque coin de rue à « sortir de son identité institutionnalisée et figée » en prenant part à des acid trips collectifs « abattant les inhibitions et décuplant l'imagination ». Des pratiques « mutantes, sources de nouvelles alternatives », comme les définissait Grogan, qui feraient sans doute encore sensation aujourd'hui. Imaginez la tête des Verts, des Cégétistes ou des Insoumis si l'on se mettait à distribuer dans leurs meetings des « catalyseurs psychédéliques de libération personnelle et d'interaction sociale ».

Noël Godin

P.S. : Le livre le plus jouissif sur la contre-culture subversive des seventies saisie sous tous ses aspects est toujours L'Aventure hippie de Jean-Pierre Bouyxou et Pierre Delannoy (Lézard ou 10/18).

1 Littéralement « ceux qui creusent ». En français, on les appelle « Bêcheurs » ou « Piocheurs », tous ces noms faisant référence au mode de vie agraire des premiers Diggers.

2 Se procurer à ce propos L'Étendard déployé des vrais niveleurs… de Gerrard Winstanley (Allia).

3 À lire coûte que coûte : sa prodigieuse autobiographie, Ringolevio (J'ai Lu, Gallimard ou l'Échappée).

« Il serait vain de croire qu'on peut construire sans résister et stérile de résister sans construire »

Jérôme Baschet, Tristan Vebens — 2014-06-05T03:30:00Z

Avec Adieux au capitalisme – Autonomie, société du bien-vivre et multiplicité des mondes (La Découverte, 2014), Jérôme Baschet concentre un état des lieux très stimulant de la critique sociale actuelle. L'auteur, connu comme chroniqueur de l'épopée zapatiste du Chiapas (voirCQFD n°118), est aussi historien du Moyen Âge. On pourrait chercher un lien entre ces deux activités en reprenant ce que disait Gustav Landauer : « La forme du Moyen Âge, ce n'était pas l'État, mais la société, une société de sociétés1 » à quoi fait écho le « monde où de nombreux mondes aient leur place » de l'aspiration zapatiste.

Plutôt que de rester dans la sidération devant l'avalanche du pire ou dans l'attente d'un effondrement qui est peut-être déjà là, Jérôme Baschet pense que « tant que la croyance (ou simplement la sensation) qu'il n'y a pas d'autre forme sociale viable demeurera inébranlée, tant que n'aura pas commencé à prendre consistance la possibilité d'une organisation non capitaliste de la vie, la plupart d'entre nous continueront de se résigner à l'état de fait ou de promouvoir des arrangements limités au sein du désastre. »

Entretien.

Par Beatriz Aurora.

CQFD : Qu'est-ce qui conduit le médiéviste que vous êtes à se pencher sur la question zapatiste et de la fin du capitalisme ?

Jérôme Baschet : Je suis allé pour la première fois au Chiapas en 1995 et je vis à San Cristobal de Las Casas depuis 1997. Je suppose que si j'avais été prof de math ou correcteur de presse, je me serais intéressé tout autant à l'expérience zapatiste. Mais c'est vrai aussi que l'historien a beaucoup à apprendre des zapatistes, qui conçoivent leur lutte comme une rébellion de la mémoire, contre l'oubli et contre le présent perpétuel qui domine à l'âge néolibéral.

Par ailleurs, la lutte zapatiste se définit comme anticapitaliste et je partage cette perspective, qui est aussi celle de la « Sexta », le réseau planétaire que l'EZLN appelle à créer. Or, être anticapitaliste n'a pas de sens si l'on n'envisage pas sérieusement la possibilité d'un monde post-capitaliste et, donc, si l'on ne commence pas à rouvrir la réflexion sur un tel futur. Tout en prenant largement appui sur une expérience présente, concrète et tangible, celle des zapatistes, mon livre lance quelques propositions et voudrait être un appel à intensifier la discussion collective sur les mondes non capitalistes que nous voulons, et cela dans une perspective non étatique, non productiviste et non eurocentrique. Donner plus de consistance à ces possibles hors du capitalisme est un puissant moyen pour vaincre la résignation ou le désenchantement, et une source d'énergie pour nous mettre en mouvement ou accélérer le pas dans la construction, dès maintenant, d'autres réalités.

Vous appelez de vos vœux à la fin de la domination culturelle basée sur « les valeurs particulières de l'Occident », à laquelle devaient se rallier toutes les autres cultures. Ce faisant vous repoussez ce « multiculturalisme qui célèbre les différences » et voudrait figer les cultures dans un face-à-face. Jusqu'où une culture dans son interaction avec d'autres peut se transformer sans craindre de se perdre ?

Il faut évidemment en finir avec le faux universalisme européen, qui n'est que l'universalisation de valeurs particulières, propres à l'Occident. Pour cela, on peut distinguer entre un multiculturalisme systémique, qui fait un usage fonctionnel, voire marchandisé des différences et une véritable interculturalité entendue comme dimension nécessaire d'un projet d'émancipation radical. Les zapatistes luttent pour « un monde dans lequel il y ait place pour de nombreux mondes ». Le monde postcapitaliste ne saurait être un univers unifié, soumis à un projet homogène. Il suppose au contraire une libération de la multiplicité. Il est évident, par exemple, que les Indiens amazoniens, les urbains européens ou les ruraux d'Asie du Sud-Est ne feront pas les mêmes choix de vie et n'auront pas la même idée de ce qu'est le bien-vivre. Il est indispensable non seulement de respecter cette diversité, mais aussi d'être en mesure de surmonter les difficultés, voire les risques de tensions ou de conflits, qui peuvent en découler. Cela ne peut se faire sans une capacité de compréhension des autres cultures, sans une disposition à l'écoute, à la relativisation de soi et au dialogue, engagé sur un plan de stricte égalité. C'est exactement cela que l'on peut nommer interculturalité.

La ZAD de Notre-Dame-des-Landes, bourgeon quasi zapatiste, pourrait-elle figurer dans ce que vous appelez les « espaces libérés » ?

Bien sûr ! NDDL est très clairement un exemple d'espace libéré. Parler d'espaces libérés ne suppose pas qu'ils soient entièrement soustraits à la domination des logiques capitalistes. Ils ne sont que partiellement libérés et demeurent en butte à la répression, aux contraintes systémiques qui bloquent leur extension et les minent de l'intérieur. Même les zapatistes, qui ont sans doute créé l'un des « espaces libérés » les plus amples et les plus radicaux que l'on puisse connaître aujourd'hui ont bien conscience qu'ils ne sont pas sortis du capitalisme et qu'ils sont au contraire assiégés par les pouvoirs qui le servent et par les règles économiques qui le caractérisent. Un espace libéré est donc nécessairement à la fois un espace de construction et un espace de combat, qui résiste pour ne pas être réabsorbé par la synthèse capitaliste et qui lutte pour s'étendre. Il serait vain de croire qu'on peut construire sans résister, et stérile de résister sans construire.

Votre synthèse essaie de déjouer à la fois le fantasme du Grand Soir et l'autre, symétrique, des « petits pas ». Cependant vous prenez un peu le lecteur à contre-pied en écrivant « qu'il est possible d'étendre la portée de la notion d'autonomie, pour en faire le principe d'une autre organisation collective généralisée, qui n'aurait plus à se dissocier d'un système dominant hostile ». Qu'entendez-vous par là ? La coexistence du pouvoir et du non-pouvoir, sur le modèle du statu quo du Chiapas ?

L'expression que vous soulignez se réfère à la perspective centrale du livre : (re)commencer à penser collectivement une organisation sociale post-capitaliste. L'un des chapitres est consacré à l'autonomie, entendue comme forme d'organisation politique non étatique. J'analyse ainsi l'expérience zapatiste et notamment ses Conseils de bon gouvernement, qui fonctionnent avec des charges électives, révocables, rotatives, sans rémunération ni avantages matériels. Il s'agit ainsi d'éliminer la séparation entre gouvernants et gouvernés, ce qui suppose d'inventer en permanence des mécanismes pour lutter contre le risque que cette césure se réintroduise. En même temps, l'autonomie zapatiste est conçue comme un espace qui se soustrait aux normes dominantes du capitalisme et de l'état, et qui doit, pour cela, leur résister.

Mais si on se projette dans un monde entièrement libéré de la tyrannie capitaliste, cette nécessité de se soustraire et de résister à un environnement hostile disparaît. Et on peut alors penser et mettre en pratique l'autonomie pour elle-même, comme forme politique généralisée. Les entités locales (communes ou autres) gardent la prééminence, restent le cadre des choix de vie essentiels et des décisions relatives à l'organisation de la vie collective. Mais elles peuvent se coordonner au niveau régional, comme le font les Conseils de bon gouvernement zapatistes, mais aussi à des niveaux plus larges, pour traiter des quelques questions qui ne peuvent l'être qu'à ces échelles, notamment les questions écologiques, ou d'autres touchant par exemple à un rééquilibrage des ressources. Bien entendu, éviter les dérives de la délégation de pouvoir est de plus en plus difficile à mesure qu'on s'éloigne du cadre de vie local ; mais si on reste dans une logique confédérale de construction du bas vers le haut, la difficulté n'est pas insurmontable.

Vous êtes très sceptique sur les potentialités de « la désertion subreptice des formes d'aliénation capitaliste ». Selon vous, le risque est grand que des pratiques et relations non capitalistes au sein du système capitaliste soient réduites à n'être que « des adjuvants dont celui-ci a besoin pour se reproduire ». Mais vous revendiquez ailleurs de « dégager de nouveaux espaces libérés ». « Aucune échelle si modeste soit-elle, ne saurait être dépréciée », écrivez-vous. Qu'est-ce qui fait la différence entre un « espace libéré modeste » d'un « adjuvant » du système ?

Par Beatriz Aurora.

Ni Grand Soir ni petits pas, disiez-vous, fort justement. On ne peut s'en remettre ni à l'attente du basculement de la révolution, ni aux choix de désertion des individus ou des micro-collectifs. Il faut aller au-delà de ces deux scénarios. Il s'agit de construire dès maintenant dans les luttes, les résistances, la vie des collectifs, mais aussi dans les choix individuels consistant à défaire, dans la mesure du possible, l'emprise que le capitalisme exerce sur nous, à travers le travail, la consommation et la production concurrentielle des subjectivités. C'est fondamental, car cela permet notamment d'amplifier l'expérimentation d'autres manières d'être et d'autres relations avec autrui. Travailler à nous débarrasser des ego compétitifs, de la vanité d'avoir raison contre tous les autres et de tant d'attitudes qui réduisent notre capacité à agir de manière coopérative est vital pour la suite.

En même temps, il a toujours existé des espaces de vie non entièrement dominés pas les logiques capitalistes ; ils sont même nécessaires à la reproduction du capitalisme. Multiplier les micro-espaces libérés sans qu'ils restent ou redeviennent des adjuvants du système est une question cruciale. Il me semble que la différence ne tient pas vraiment à une question d'échelle, mais plutôt à la nature du processus. Il s'agit de savoir si on inscrit ou non ces espaces libérés dans une dynamique anticapitaliste. Si oui, ils n'ont de sens qu'à assumer un rapport conflictuel avec ce qui les entoure, notamment parce qu'ils cherchent à croître contre ce qui les environne. Sinon, ils peuvent en effet n'être que de petits îlots pour essayer de se protéger un tant soit peu du désastre général.

Intensifier la discussion sur les mondes non capitalistes que nous voulons peut aussi servir à cela : inscrire certaines pratiques dans une dynamique plus clairement anticapitaliste. Reposer la question du futur, c'est donc aussi changer le sens de l'action présente.

Illustrations de Beatriz Aurora, artiste née au Chili de parents républicains exilés. Après le coup d'État de Pinochet, grâce à la solidarité internationale, elle s'installe au Mexique. La plus part de ses tableaux récents illustrent les différents aspects de la lutte des zapatistes.

1 Gustav Landauer, La Révolution, Champ libre, 1974. Gustav Landauer (1870-1919) était un révolutionnaire anarchiste allemand.

« On n'a pas à demander la permission pour être libre »

Jérôme Baschet — 2014-03-11T04:30:00Z

Dans la nuit du 31 décembre au 1er janvier dernier, les zapatistes ont célébré les 20 ans du retentissant « ¡ Ya basta ! » de 1994. Dans les cinq caracoles1, les festivités ont été joyeuses et sobres : plaisir d'accueillir de nombreux visiteurs et de danser jusqu'au petit matin, satisfaction évidente d'avoir traversé tant de péripéties et d'être encore là. Mais point d'annonce spectaculaire ni de grand discours récapitulatif : les faits et l'expérience devaient parler d'eux-mêmes. C'est pourquoi, pour cet anniversaire très attendu, l'EZLN a concentré tous ses efforts sur l'organisation de l'Escuelita zapatista, « la petite école », structure qui a permis à 4 500 personnes d'être accueillies une semaine durant, dans les villages rebelles, d'observer et de toucher du doigt la construction de cet autre monde qu'ils appellent « autonomie ».

Bref retour sur une aventure de deux décennies et tentative de bilan.

Par Mat Jacob/Tendance Floue.

Deux moments dans le cheminement zapatiste

L'histoire du zapatisme depuis 1994 peut être synthétisée en deux grandes phases, de part et d'autre de la charnière des années 2001-2003. Au cours de la première période, l'EZLN s'est engagée, après douze jours de combat, dans l'étape de la parole : échanges multiples avec la société civile, nationale et internationale, mais aussi dialogue avec le gouvernement fédéral, ayant abouti à la signature, le 16 février 1996, des accords de San Andrés sur les « Droits et cultures indigènes », incluant la reconnaissance de l'autonomie des peuples indiens, la légitimité de formes de gouvernement spécifiques et un contrôle sur leurs territoires. Les efforts de l'EZLN se sont alors concentrés sur la revendication de la reconnaissance de ces accords dont la mise en pratique impliquait le vote d'une réforme constitutionnelle, préparée par une commission parlementaire ad hoc, la Cocopa. De fait, si l'EZLN a accepté le texte préparé par cette dernière, le Président d'alors, Ernesto Zedillo, s'y est refusé, optant pour une stratégie de paramilitarisation visant à déstructurer les communautés zapatistes. Il a donc fallu multiplier les initiatives en faveur des accords de San Andrés, dont la Marche de la couleur de la terre qui a mené les commandants rebelles jusqu'à Mexico, où la commandante Esther a plaidé à la tribune du Congrès en faveur de la réforme préparée par la Cocopa. L'enthousiasme suscité par la Marche, ainsi que l'apparente disposition au dialogue du gouvernement de Vicente Fox, laissaient supposer que la constitutionnalisation des accords de San Andrés était enfin acquise. Il a pourtant fallu déchanter : quelques semaines plus tard, les législateurs de tous les partis, y compris le Parti révolutionnaire démocratique (gauche parlementaire), dénaturaient les points essentiels du texte soumis à leur vote et adoptaient ce que l'EZLN et le Congrès national indigène ont dénoncé comme une contre-réforme et une trahison. Amère désillusion et rude leçon.

Par Caroline Sury.

La première phase était close. Après avoir fait preuve d'un certain légalisme en se battant pour une modification des institutions existantes et une reconnaissance constitutionnelle des droits des peuples indiens, l'EZLN était en droit de conclure que tout dialogue avec les pouvoirs en place était vain. Deux années de latence ont alors été nécessaires pour digérer ce revers et mettre en place un projet politique en partie transformé. En 2003, l'annonce par l'EZLN de la création de cinq « Conseils de bon gouvernement » signifiait que le temps était venu de mettre en œuvre, dans les faits, l'autonomie prévue dans les accords de San Andrés, malgré leur absence de reconnaissance légale. En 2005, la Sixième Déclaration de la forêt lacandone passait de la critique du néolibéralisme à une posture anticapitaliste radicale et l'« Autre campagne » amorçait la création, dans tout le Mexique, d'un réseau de luttes « en bas et à gauche », c'est-à-dire refusant une conception de la politique centrée sur l'appareil d'état et le jeu des partis politiques. Durant cette phase, la dimension internationale du zapatisme, qui avait connu son moment le plus intense avec la Rencontre intercontinentale pour l'humanité et contre le néolibéralisme, en juillet-août 1996, était devenue moins visible. Et, dans les années 2009-2011, l'« Autre campagne » s'étant essoufflée, ceux qui n'étaient pas en mesure de voir l'effort de construction de l'autonomie dans les territoires zapatistes pouvaient croire que le mouvement s'épuisait peu à feu. Pour beaucoup, le 21 décembre 2012 a donc constitué une surprise presque aussi grande que celle du 1er janvier 1994. Ce jour là, 40 000 zapatistes ont occupé à nouveau mais pacifiquement et silencieusement cette fois, cinq villes du Chiapas. Loin d'être à l'agonie, l'EZLN réalisait une impeccable démonstration de force et annonçait de nouvelles initiatives, dont l'Escuelita zapatista – qui est tout sauf une école au sens habituel du terme2 – et l'appel à créer « la Sexta », un réseau planétaire de luttes, sans distinction entre le domaine national mexicain et le reste du monde, comme cela avait été le cas depuis la proclamation de la Sixième Déclaration.

Par Pierre-Yves Marzin/Riva Press.

C'est quoi le bilan du zapatisme, 20 ans après ?

L'un des premiers mérites des zapatistes est d'avoir lancé une déclaration de guerre au gouvernement et à l'armée du Mexique – et, au-delà, à « un monde d'injustices », comme l'ont rappelé les paroles des commandants, la nuit du vingtième anniversaire. C'est aussi d'avoir survécu à toutes les tentatives pour les anéantir, par l'intervention militaire directe ou la brutale paramilitarisation des années 1997-2000, puis à travers le harcèlement d'autres organisations indiennes incitées par les gouvernements successifs à dépouiller les zapatistes de leurs terres ou de leurs maisons. On peut également citer les programmes d'aide gouvernementale destinés à dévoyer les familles rebelles, ainsi que toutes les tentatives de division et de dénigrement imaginables, sans oublier la chape de plomb du silence médiatique. Avoir tenu bon pendant que grandissaient peu à peu les semailles de l'autonomie (et tout particulièrement les jeunes générations nées depuis 1994, formées dans les écoles zapatistes et aujourd'hui aptes à prendre la relève, avec une capacité créative littéralement décisive pour l'avenir), n'est pas rien. Mais le zapatisme ne s'est pas contenté de résister, il a surtout avancé et construit.

Par Caroline Sury.

Si vous demandiez à des zapatistes ce qu'ils ont fait de leurs 20 ans, sans doute vous répondraient-ils : venez à l'Escuelita, là est notre réponse. En effet, l'Escuelita permet d'être accueilli, une semaine durant, au sein d'une famille zapatiste, tandis qu'un « Votán-ange gardien » individuel est à la disposition de chacun pour répondre à toutes les questions. Le matin est le moment de participer aux travaux des champs et autres tâches collectives. L'après-midi est consacré aux explications sur le fonctionnement des communes autonomes et des « Conseils de bon gouvernement », avec leurs charges non rémunérées, collégiales, révocables et tournantes, avec leurs complexes mécanismes de prise de décision par consultation des assemblées régionales et, si nécessaire, de chaque village. Les échanges et discussions peuvent aussi porter sur la manière dont les autorités autonomes rendent la justice (préférant des formes de réparation ou de travail collectif plutôt que des peines de prison qui ne servent à rien), sur les centaines d'écoles primaires où travaillent les « promoteurs d'éducation » autonomes, ou encore sur la condition des femmes. Celles-ci s'emploient à mettre en évidence les espaces de participation qu'elles sont parvenues à conquérir, combien elles ont pu transformer les mentalités traditionnelles et tout ce qui reste encore à faire. Bref, entre travaux quotidiens, réflexions sur l'autonomie et moments festifs, l'Escuelita est l'occasion de constater et d'éprouver comment d'humbles et dignes rebelles s'organisent en dehors de toutes les structures de l'État pour donner vie, sur un ample territoire, à une autre réalité collective.

Nul modèle ici : les zapatistes ont bien pris soin de préciser que ce qu'ils ont accompli n'est pas directement reproductible ailleurs, ce qui n'empêche pas d'en tirer quelques enseignements utiles sous d'autres latitudes. « Ils ont peur que l'on découvre que nous sommes capables de nous gouverner nous-mêmes », lance Eloisa, maestra de la petite école. Cette « découverte », qui est l'une des leçons les plus fortes de l'expérience zapatiste, a en effet comme conséquence fâcheuse pour ceux d'en-haut de démontrer leur nuisible inutilité ! C'est aussi un parfait résumé de ce qu'est l'autonomie selon les zapatistes, à savoir une démocratie réelle d'autogouvernement, une forme politique non étatique, se construisant par en-bas et dans laquelle la séparation entre gouvernants et gouvernés se réduit autant qu'il est possible. Attention toutefois, « l'autonomie n'a pas de fin » : aucune société parfaite n'est en vue et il s'agit d'engager un processus jamais achevé, de « cheminer en posant des questions », sans recette préalable et en modifiant sans cesse la forme de l'organisation que les assemblées et les autorités élues se donnent. « Nous résistons et construisons à la fois », expliquent-ils encore. Il serait ingénu de prétendre esquisser une autre réalité sans se préoccuper de faire front aux attaques systémiques qui en découlent. Pourtant, l'expérience zapatiste démontre qu'il est possible de créer des espaces libérés, autonomes, sans perdre plus de temps à tenter vainement d'aménager le système existant que l'engrenage de la logique capitaliste conduit au désastre.

Par Caroline Sury.

« Et vous, vous vous sentez libres ? », demande finalement l'un des maestros de l'Escuelita. Pour les zapatistes, malgré d'extrêmes difficultés – qui sont loin d'être derrière eux, car l'actuel Président Peña Nieto pourrait bientôt faire mine de relancer le dialogue et de reconnaître les droits des Indiens afin de placer l'EZLN dans une posture délicate –, la réponse est claire : ils ont fait le choix de la liberté. Ils décident de leur vie et élaborent eux-mêmes leur propre manière de se gouverner. C'est précisément cet air de liberté que l'on respire en terres zapatistes et dont l'Escuelita a l'ambition d'assurer la contagion. Un conseil : surtout, n'y allez pas. Vous risqueriez de revenir dangereusement chargés d'énergie rebelle et dotés de solides arguments à l'appui de notre désir partagé de créer d'autres mondes libérés de la tyrannie capitaliste !

Par Damien Fellous.

La suite du dossier, c'estpar là !

Pour fêter les 20 ans du zapatisme, rendez-vous à la Maison des Métallos les 28 et 30 mars. Toutes les infos par ici !

1 Communes autonomes, gérées par des « Conseils de bon gouvernement ».

2 Les trois premières sessions de l'Escuelita ont eu lieu en août et décembre 2013, puis en janvier 2014. D'autres sessions seront organisées au cours de l'année 2014, à des dates qui seront bientôt précisées.

Des pratiques mutantes de 68 aux « icitopies » du jour

Noël Godin — 2011-04-28T05:16:00Z

par Rémi

Sont parues à peu près simultanément deux études chouagas sur les utopies.

Du jour au lendemain dans le quartier de Haight-Ashbury décrit par Steven Jezo-Vannier dans San Francisco, l'utopie libertaire des sixties (Éditions Le Mot et le Reste), l'usage de l'argent devient quasiment caduc. À l'initiative surtout du légendaire digger Emmett Grogan et de ses merry pranksters (joyeux farceurs), des as de la fauche et des combines gonflagas, on se met effectivement à nourrir gratos plein de monde. « La free food n'était pas tant un effort pour aider les pauvres que pour libérer les gens du salaire asservissant et montrer comment une société idéale pourrait fonctionner. »

Dans un même état d'esprit louftingue, on ouvre des free clinics, des free hostels et des free stores sans gérants, sans employés, sans caisses enregistreuses où on peut s'approvisionner aussi bien en outils et en électroménager qu'en meubles et en instruments de musique (jusqu'à des pianos !). Et on se lance dans des « pratiques mutantes, sources de nouvelles alternatives » en multipliant, par exemple, les bacchanales psychédéliques ou les acid trips collectifs « abattant les inhibitions et décuplant l'imagination » . Empruntés par les éminences grises (ou plutôt rouges et noires) du « laboratoire d'imagination insurrectionnelle », l'artiviste Isabelle Fremeaux et le cofondateur de Reclaim the Streets et de l'armée des clowns british John Jordan, les fort exaltants Sentiers de l'utopie (Éditions Zones) passent au crible onze manières « icitopiques » de vivre

autrement tout de suite : dans un camp climat, dans un hameau squatté, dans une école anar, dans une ferme parallèle, dans une communauté libertine, dans une usine serbe occupée ou dans « le chef-lieu de l'imprévu », Christiana.

Réponse de Noël au courrier qui lui était adressé le mois dernier (CQFD n° 86) :

Avoir placé un peu hâtivement, j'en conviens, le commissaire du peuple mitterrandophile (quelle horreur !) Mélenchon (un bougre assez sympa au demeurant, comme l'est aussi Besancenot) dans le camp libéral-libertaire où prospèrent Strauss-Kahn et Cohn-Bendit ne pouvait évidemment que mettre en pétard certains lecteurs pour qui Castro n'est aucunement un dictateur au même titre que Staline, pour qui les élections ne sont pas toujours des pièges à cons, et pour qui toute forme de pouvoir hiérarchisé (celui incarné par exemple par les chefs de partis et de groupuscules de gauche) n'est pas dégueulbif en soi. Camarade, la révolution sera anti-autoritaire, anti-travail et anti-flic. Ou ne sera pas.