CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

Le Portugal face à son passé colonial

Mickael Correia — 2020-10-03T05:30:00Z

Pendant des siècles, le Portugal s'est rêvé comme plus humain et moins raciste que les autres puissances coloniales. À l'heure où l'extrême droite s'y réveille, le mythe vole en éclats.

Par 6col

« En Angola, j'en ai tué plusieurs des comme lui. » Ces mots glaçants ont été proférés par Evaristo Marinho, un retraité de 76 ans, avant d'entrer en prison. L'après-midi du 25 juillet dernier, en pleine rue à Lisbonne, il abat tait de quatre balles Bruno Candé, un acteur noir de 39 ans originaire de Guinée-Bissau – une ancienne colonie portugaise. Quelques jours avant son assassinat, Evaristo Marinho l'avait déjà menacé : « J'ai baisé ta mère et toutes ces Noires de merde […]. J'ai une arme de l'Outre-mer. »

Deux semaines après cet ignoble crime raciste, une douzaine de fascistes rassemblés sous l'étiquette « Résistance nationale » se la jouaient Ku Klux Klan en paradant de nuit devant les locaux de SOS Racismo, avec masques blancs et torches à la main. Les nazillons manifestant « contre le racisme anti-national » et « en hommage aux policiers morts en service » venaient d'envoyer à deux députées noires et à des militants des luttes antiracistes des lettres de menaces de mort leur intimant de « sortir du territoire national ».

Alors qu'aux élections européennes de mai 2019, toute la gauche se pâmait devant le faible score de l'extrême droite lusita nienne (0,49 %), le Portugal serait-il en train de sombrer soudainement dans le racisme ?

Aveuglement

Ces dernières années, le pays a connu une recrudescence d'actes de ce type. En janvier 2019, la vidéo d'une brutale opération de police à l'encontre d'une famille d'origine angolaise dans le quartier de Jamaica, en banlieue de Lisbonne, avait déclenché un important débat public et d'inédites mobilisations de jeunes Afro-Portugais. En février dernier, des chants racistes et des cris de singe lors d'un match de football professionnel à l'encontre de Moussa Marega, joueur noir de Porto, ont également suscité une vague d'indignation. Figure de la lutte antiraciste portugaise, Mamadou Bâ souligne : « Les attaques racistes de l'extrême droite dans l'espace public ont augmenté à partir du mois de juin dernier. Des peintures murales pleines de slogans racistes sont apparues dans l'agglomération de Lisbonne, avec des menaces explicites de violence et de mort. »

Dans ce contexte, de nombreuses manifestations contre les violences policières et le racisme ont agité les villes portugaises suite à la mort aux États-Unis de George Floyd le 25 mai. Le discours médiatique a cependant minimisé les revendications des cortèges lisboètes Black Lives Matter. Les chaînes d'infos en continu ont préféré se focaliser sur les pancartes de type « Un bon flic est un flic mort », accusées d'attiser la violence envers la police.

Les politiciens ont quant à eux nié l'ampleur des dérives racistes. Le 16 juin, Jerónimo de Sousa, indéboulonnable secrétaire général du Parti communiste portugais, a ainsi déclaré ne pas être d'accord avec l'idée de « transformer la question raciste en grand sujet national », avant d'ajouter : « Le peuple portugais, dans sa très grande majorité, n'est pas raciste. »

Ce déni public profite largement au parti d'extrême droite Chega (« Ça suffit »). Depuis les élections législatives d'octobre 2019, il bénéficie d'une caisse de résonance médiatique en la personne d'André Ventura. Leader du parti, cet ancien commentateur sportif de 37 ans est le premier élu d'extrême droite au Parlement portugais depuis 1974, date de la fin de la dictature salazariste.

Connu pour ses saillies racistes envers les Noirs et les Tziganes, Ventura s'est senti pousser des ailes en organisant le 27 juin un défilé à travers les rues de la capitale portugaise derrière une banderole « Le Portugal n'est pas raciste ». Le lendemain de l'assassinat de Bruno Candé, ce fan de Matteo Salvini éructait : « Nous ne sommes pas un pays raciste ! Rien dans ce crime ne laisse penser qu'il a été commis par la haine raciale. »

Mythe colonial

Cette occultation du racisme sur lequel surfe l'extrême droite est profondément enracinée dans le récit national. Au Portugal subsiste encore la croyance tenace que le régime colonial portugais aurait été « pacifiste » et « plus humain » que celui des autres empires européens, une « exception » source de métissage et d'échanges interculturels. « Le Portugal se serait efforcé de transmettre des valeurs chrétiennes – de portée universelle – et de se mélanger avec les populations indigènes, créant ainsi une véritable civilisation “luso-tropicale”, sorte de paradis terrestre protégé des affres de la modernité », explique l'historien Yves Léonard1. Ce lusotropicalisme, théorie fumeuse énoncée par l'anthropologue brésilien Gilberto Freyre dans les années 1930 et fondée sur une prétendue prédisposition des Portugais à se mélanger aux autres peuples, a été repris à son compte par la dictature salazariste après la Seconde Guerre mondiale pour justifier la continuité de sa présence coloniale en Afrique.

Qu'importe que les navires portugais aient transporté plus de cinq millions d'esclaves d'Afrique vers les Amériques de 1519 à 1867. Ou encore que l'esclavage ait été si structurel au sein de la société portugaise qu'au XVI^e siècle, plus de 10 % de la population urbaine du pays était noire. Le mythe de la spécificité coloniale portugaise a continué à être entretenu après l'avènement de la démocratie en 1974, en dépit du fait qu'entre 1961 et 1975, les guerres coloniales en Angola, Mozambique et Guinée-Bissau ont tué plus de 100 000 civils africains et 5 000 civils portugais2.

Bataille mémorielle

Symbole de cette narration occul tant la violence de l'oppression coloniale, le Monument des Découvertes demeure un des sites touristiques incontournables de Lisbonne. Construit en 1960 sous Salazar, l'imposant édifice glorifie une trentaine d'explorateurs héros de l'expansion de l'Empire portu gais des XV^e et XVI^e siècles – une ode tout en pierre et en virilité au plus grand gang de pilleurs et de massacreurs coloniaux qu'ait connu le pays.

Cette arnaque mémorielle commence toutefois à être battue en brèche grâce à la pugnacité de militants antiracistes et d'universitaires. Dans son programme pour les dernières élections municipales, Fernando Medina, l'actuel maire socialiste de Lisbonne, a proposé la création d'un « Musée des Grandes Découvertes ». Dès avril 2018, des chercheurs portugais ont dénoncé le projet, pointant du doigt « l'usage d'une expression obsolète, incorrecte et chargée de malentendus ». « Nous n'acceptons pas ce musée qui serait construit sur l'occultation de notre histoire, avec l'argent des impôts des Noires et Noirs de ce pays », s'indignaient pour leur part des figures de la communauté afro-portugaise en juin 2018. Si les polémiques ont été rudes, le projet a finalement été rangé dans un tiroir.

Après une autre lutte de longue haleine, Djass, une association de défense des droits des afro-des cendants, a obtenu de la Ville de Lisbonne la construction d'un mémorial aux victimes de la traite négrière, à l'endroit même où se tenait jadis le marché aux esclaves de la capitale. Conçu comme « un contre-récit qui s'oppose à ce récit glorieux du passé impérial portugais », le monument baptisé « Plantation – Prospérité et cauchemar » représente 540 cannes à sucre de métal érigées par l'artiste angolais Kiluanji Kia Henda. Inauguré dans les mois à venir, le mémorial visera à « évoquer les héritages de cette longue période dans la société portugaise actuelle, du riche patrimoine culturel africain aux formes contemporaines d'oppression et de discrimination ». Beatriz Dias, dirigeante de Djass, rappelle : « Il y a une continuité évidente entre la déshumanisation des esclaves, la construction d'un discours raciste pour justifier cette déshumanisation et la persistance aujourd'hui du racisme. »

Fin juin 2020, une vaste étude européenne, l'European Social Survey, démontrait que 62 % des Portugais avaient des préjugés racistes, un chiffre aux antipodes des incantations médiatiques et politiques vantant un peuple immunisé contre la xénophobie. En matière de colonialisme comme de racisme, le Portugal s'est toujours rêvé en exception à l'échelle du Vieux Continent. Il est grand temps qu'il affronte enfin son passé colonial, sous peine de sombrer dans le cauchemar de la haine raciale.

Mickaël Correia

1 « Salazarisme et lusotropicalisme, histoire d'une appropriation », Lusotopie, n° 4, 1997.

2 À cela il faut ajouter 20 000 soldats qui reviendront handicapés ou mutilés au Portugal ainsi que plus de 8 000 déserteurs et 200 000 réfractaires. On estime que plus de 140 000 Portugais mobilisés sont restés traumatisés à vie par ce conflit colonial mené sur trois fronts.

Face à l'« électorat populaire », Macron n'a que le racisme à brandir

Rafik Chekkat — 2020-02-11T13:52:15Z

Dans un contexte de mobilisations sociales ininterrompues depuis un an et avec le scrutin de 2022 en ligne de mire, le président multiplie les effets d'annonce sur l'immigration et la sécurité. Un coup tactique destiné à masquer la réalité sociale, à réorienter la colère populaire et à draguer l'électorat frontiste ?

Par Kalem

Disons-le d'emblée, les arguments qui font du racisme une simple manœuvre de diversion ne sont pas totalement satisfaisants. Pas plus que l'idée d'un racisme qui viendrait toujours « d'en haut », théorie qui ôte toute autonomie d'action aux classes populaires, victimes permanentes et historiques de la duperie des classes possédantes. Si les gouvernements successifs ont pu aussi aisément jouer la carte du racisme, c'est bien parce que les thématiques du communautarisme, de l'islamisme ou de la vague migratoire sont durablement installées dans le débat public. Mais c'est aussi parce que les « classes populaires blanches » sont réceptives et trouvent une rétribution – au moins symbolique – dans ces discours et mesures racistes.

Le président des ultra-riches

Chômeurs, retraités, fonctionnaires, cheminots, étudiants, étrangers, bénéficiaires des aides au logement… Rares sont aujourd'hui les populations qui n'ont pas vu leurs ressources diminuées ou leur situation détériorée par les mesures libérales adoptées tambour battant depuis 2017, auxquelles il faut ajouter l'incroyable répression menée contre les Gilets jaunes et la traque incessante des personnes exilées (renforcée par la loi « Asile et immigration » de septembre 2018). Une politique aussi violemment antipopulaire a dès le début du quinquennat posé la question de la base sociale de la majorité actuelle. La suppression de l'ISF et de l'exit tax, la flat tax sur les revenus du capital, les privatisations (Aéroports de Paris, Française des jeux, etc.) et les retombées économiques des mesures prises depuis plus de deux ans profitent à la fraction la plus riche de la population. Les milliardaires français sont ceux qui s'enrichissent le plus vite : le « président des ultra-riches » n'a pas usurpé son surnom.

Ces mesures inégalitaires créent toutefois sans cesse des foyers de contestation sociale et compromettent à terme la possibilité pour le président d'être reconduit pour un second mandat. Conscient de cela, Macron a décidé d'investir pleinement la question raciale.

Apparaître comme » le président des Blancs »

Le pensionnaire de l'Élysée a fait part aux élu·es de sa majorité réuni·es en septembre dernier de sa volonté de durcir le ton en matière d'immigration et de sécurité, thèmes jugés « régaliens » qu'il faudrait « affronter en face » et ne pas abandonner à l'extrême droite : « La question est de savoir si nous voulons être un parti bourgeois ou pas, déclare Emmanuel Macron. Les bourgeois n'ont pas de problèmes avec cela [l'immigration] : ils ne la croisent pas. Les classes populaires vivent avec. » Même si la traque faite aux personnes exilées n'avait jamais cessé et que les interventions de ministres pour amplifier quantité de polémiques racistes étaient déjà régulières, le changement d'orientation présidentielle est notable.

Désireux d'apparaître comme un candidat consensuel, Macron s'est fait élire sur la base d'un programme libéral, mais non ouvertement raciste. Alors qu'il s'était prononcé pour une « laïcité apaisée », son silence sur le sujet une fois à l'Élysée a été interprété comme une ambiguïté sur laquelle il devait s'expliquer. Ce qu'il fit en avril 2018, jugeant que le foulard islamique n'était « pas conforme à la civilité » française. Lors d'une allocution télévisée consécutive au déclenchement du mouvement des Gilets jaunes, le président a évoqué l'idée de la tenue d'un débat où il serait question notamment d'identité nationale, idée qu'il a précisée dans sa lettre aux Français en janvier dernier. Le discours sans équivoque sur l' » hydre islamiste » après l'attaque perpétrée à la préfecture de police de Paris ne laisse guère de doute sur le positionnement que souhaite adopter Macron dans la perspective de la présidentielle de 2022.

Le racisme comme inépuisable ressource politique

Savoir si la violente campagne sur le voile et l'islam que nous venons de vivre était destinée à masquer les problèmes sociaux cache en réalité une autre question, toute simple : pourquoi ça marche ? Pourquoi c'est justement le racisme – et notamment l'islamophobie – qui permet d'occuper l'espace politique et médiatique et pas une autre question ? La facilité avec laquelle les majorités successives peuvent utiliser la carte raciale nous montre que mobiliser l'identité blanche permet d'unifier des strates très différentes de la population. En agitant les chiffons rouges de l'immigration et de l'islam, le gouvernement entend ainsi rassurer « les Blancs » qui craignent sans cesse le déclassement social. Le message qu'il leur adresse est celui-ci : quoi qu'il puisse vous arriver, aussi brutales que puissent être les mesures que nous prenons, vous ne perdrez jamais votre blanchité.

Parce que les oppressions de classe et de race se renforcent mutuellement, la lutte contre les politiques libérales ne peut se faire sans une lutte concomitante contre les politiques racistes qui les accompagnent.

Rafik Chekkat

« À la croisée du féminisme et de l'antiracisme »

Bruno Le Dantec — 2017-09-18T07:00:00Z

On avait lu avec intérêt ce texte bien balancé1 où une certaine Mélusine répondait, sans tomber dans les pièges de la polémique attendue, au livre de Houria Bouteldja, Les Blancs, les Juifs et nous. S'y exprimait le point de vue d'une jeune féministe « racisée ». CQFD a rencontré l'auteure rue de La Roquette, au lendemain de la Marche pour la dignité et contre le racisme, le 19 mars dernier à Paris.

Par Nadia Berz.

CQFD : Comment en es-tu venue à mêler engagement féministe et combat antiraciste ?

Mélusine : Les chemins qui mènent à la croisée de l'antiracisme et du féminisme viennent de l'expérience personnelle. Ce qui explique les divergences politiques surgissant par la suite. On ne parle pas de la même façon selon qu'on est Assa Traoré, sœur d'un jeune homme mort asphyxié sous quatre gendarmes, ou bien Houria Bouteldja, des Indigènes de la République.

Moi, je suis arrivée à une vision critique de la société par le féminisme. Ce que j'ai d'abord lu sur les discriminations, ce sont notamment les textes de Christine Delphy : sa façon de parler de la « production ménagère » m'a influencée. Dans la société française, on formule plus facilement le fait qu'on est discriminée en tant que femme qu'en tant qu'Arabe. Le milieu social joue aussi. Mes parents sont profs, j'ai grandi dans une banlieue très mixte de Paris, pas « en quartier ». Même si ça ne constituait pas une part énorme de mon identité d'ado, j'ai rapidement pris conscience de la montée du racisme, du FN.

Via Twitter, j'ai rencontré des femmes arrivées au militantisme « par l'autre côté » : en se découvrant d'abord noire ou arabe. Je suis tombée sur tout un microcosme de collectifs de femmes en ébullition, et j'ai découvert les questions de l'afroféminisme, de l'intersectionnalité. J'avais déjà participé à des groupes de parole entre femmes, non mixtes (même si ça faisait encore polémique dans les milieux militants), mais j'ai découvert que la non-mixité racisée était encore moins acceptée.

Enfin, mon cheminement militant s'est aussi fait par les sciences sociales. J'ai eu l'occasion de travailler pour une enquête de l'Insee sur l'immigration. Une des variables de l'enquête, c'était le pays de naissance des parents. Une approche forcément biaisée. Pour prendre mon exemple : mes parents sont nés en France, ou plutôt en Algérie française. Cette catégorie administrative occulte l'expérience quotidienne du racisme. De même pour les personnes issues des DOM-TOM : on n'a aucun moyen de saisir leur expérience spécifique, puisque les statistiques ethniques sont interdites. Il y a à peine dix ou quinze ans que des sociologues (blancs pour la plupart) se penchent sur ce hiatus.

Parallèlement, des politiques et des intellectuels conservateurs se découvrent féministes pour mieux pointer du doigt les musulmans ou les jeunes de banlieue…

Dans toutes les librairies françaises, il y a un rayon avec des témoignages de femmes arabes qui racontent comment elles se sont libérées de l'emprise familiale, du port du voile, etc. Je ne porte aucun jugement sur ces femmes, ni sur leur récit, à n'en pas douter sincère. C'est la fascination qu'il suscite qui m'interroge. J'ai notamment été choquée par les propos caricaturaux de vieilles militantes féministes. Dans ses livres, Benoîte Groult, après avoir dénoncé la condition des femmes ici, découvre qu'ailleurs il existe un patriarcat qu'elle trouve cent fois plus brutal, avec l'excision. L'objectif semble alors d'aller sauver des femmes qu'on ne connaît pas et qu'on imagine aspirer à être des femmes comme nous. Pourtant, ce n'est pas un patriarcat désincarné qui mutile les petites filles, mais souvent leurs propres mères et tantes.

De même avec Beauvoir : j'ai adoré ses mémoires, jusqu'au moment où elle va en Algérie. Elle porte un regard très acéré sur la condition des femmes ici, mais dès qu'elle arrive dans une colonie, tout ce qu'elle voit, c'est une masse d'hommes noirs et arabes qui oppriment leurs femmes en les réduisant à moins qu'un meuble. Sans jamais s'intéresser à ce qu'elles vivent et disent. Voilà la base du discours actuel sur le voile.

En tant que féministe, je porte un regard critique sur le voile, comme pratique vestimentaire ayant une symbolique patriarcale. Mais ici, ce vêtement est présenté à la fois comme un signe de soumission absolue et de prosélytisme politique. Les femmes qui portent le voile seraient à la fois victimes et fer de lance de l'islamisme ! Résultat, on est piégées. Quand on me demande si je suis pour ou contre le fait qu'une gamine de 12 ans se rende à l'école voilée, je marche sur des œufs. Tout le monde a le droit de pratiquer une religion, et même d'être bigot. Mais une fille de 12 ans est d'abord une enfant. On devrait à la fois la protéger contre les adultes qui l'enjoignent à se couvrir la tête et contre ceux qui la désignent comme bouc émissaire. Le problème, c'est que la loi sur le voile nous oblige à prendre position sur une question biaisée dès le départ. Il faut refuser d'entrer dans ce qui s'est révélé être une manipulation raciste. On a créé un problème là où il n'y en avait pas, puisqu'à la fin des années 1980, très peu de gamines portaient le voile à l'école. Aujourd'hui, il y en a beaucoup plus qui l'arborent en dehors : y a-t-il a un lien de cause à effet ? Je ne sais pas, mais je comprends qu'on puisse avoir envie d'afficher sa religiosité quand elle est niée, avilie et stigmatisée. Encore une fois, on est coincées.

Tout un champ de réflexion nous a ainsi été confisqué. C'est ce qui s'est passé à Cologne2 : on a peut-être affaire à un crime sexuel de masse, et en tant que féministe ça m'horrifie. J'aimerais tenir un discours politique dessus, mais je ne peux pas, parce que Cologne serait la preuve que l'homme arabe est biologiquement un danger pour la femme blanche ! La question n'est pas de savoir si les agresseurs étaient des réfugiés récents ou des immigrés de longue date, il y eut des gens comme Kamel Daoud pour écrire dans Le Monde que tout ça était la preuve que « l'homme arabe », du Maroc à l'Irak, a un rapport maladif aux femmes. Ce qui renforce un mythe vieux comme le monde : l'étranger qui vient voler nos femmes ! Vu la violence du discours raciste, on n'a pas envie d'en rajouter. Mais si on se tait, personne ne parlera, sauf dans une optique raciste. Voilà pourquoi j'ai répondu à Bouteldja. Ce n'est pas parce que ces sujets sont manipulables qu'on doit consentir à un effacement des enjeux.

Tu réponds au livre de Bouteldja que « Ce qui nous rassemble, ce ne sont pas des racines authentiques à reconquérir, mais une communauté d'expériences de la domination raciste ». Ne s'affaiblit-on pas lorsqu'on ne se définit qu'en négatif ?

Les catégories comme « racisé.e.s » n'existent qu'en négatif. C'est dangereux de leur donner un sens positif, même si c'est dans le but de faire revivre une fierté. En France, quand on dit « Lui, il est arabe », une grille sociale de lecture fait que tu crois savoir ce que ça signifie qu'être arabe. Mais ça ne te dit en fait rien des racines réelles, souvent plus complexes – berbères, judéo-berbères, maghrébines, moyen-orientales… Je sais qu'on me considère comme une Arabe, au même titre qu'une Égyptienne ou un Irakien. Mais en fait, qu'est-ce que je partage avec eux en termes de langue, d'héritage culturel ou de pratiques quotidiennes ? Presque rien. Nos parents sont nés dans des pays éloignés les uns des autres, parlent différents dérivés de l'arabe, ne pratiquent pas la religion de la même manière… On n'a pas tous la même religion, on n'a d'ailleurs pas tous une religion… Bref, je crains qu'on ne fantasme un terreau commun qui n'existe pas, et que, pour le créer, on soit obligés d'aller puiser dans les représentations dominantes, fondamentalement racistes. « Nous n'avons pas le devoir d'être ceci, ou cela », écrivait Fanon : lutter contre le système raciste, c'est simultanément reconnaître sa condition de racisé et refuser de s'y laisser enfermer.

Mes parents sont nés et ont passé leur jeunesse en Algérie, moi je suis née ici. Je comprends l'algérien, mais ne le parle pas. J'ai deux passeports, deux pays, mais c'est résiduel dans mon identité – ce qui bien sûr, je le sais, n'est pas le cas de tout le monde. Si on entre dans les détails, je ne suis pas arabe. Ma mère est kabyle, mon père a une grand-mère mauritanienne, et j'accepte cette complexité. Je me dis arabe parce que c'est comme ça que je suis perçue. Il ne s'agit pas de renier ses racines ou de s'abandonner à l'acculturation, mais de reconnaître qu'on est tous différents. L'identité ne peut pas constituer une base politique, seule l'expérience commune du racisme le peut.

C'est la même chose pour les femmes. Pour que le patriarcat tienne, on a dû injecter plein de positif dans la féminité. Les femmes ont plein de qualités, qui sont exaltées – la douceur, la compréhension… – pour mieux maquiller notre statut inférieur en « différence ». Les hommes devraient d'ailleurs aller voir du côté de ces qualités qu'on a laissées en lot de consolation aux femmes !

Toujours à propos d'identité, un ancien du Mouvement immigration banlieue (MIB) me disait que dans les quartiers, on n'est pas que des victimes. Et que les victoires consistent aussi, en positif, à souder les gens, à créer des solidarités, à partager une ou des cultures communes…

Là, on n'est pas sur le même plan. Bien sûr que la culture de mes parents est belle, que la langue arabe qu'ils parlent est belle, même si ce n'est pas de l'arabe pur mais un créole arabo-berbéro-franco-espagnol ! Mais pour moi, fonder un groupe politique uniquement sur ces bases empêcherait toute possibilité d'alliance. C'est une impasse. Chacun fait face à des conditions différentes, mais on doit viser à un dépassement, parce que ce sont des catégories artificielles, inventées par l'oppresseur. Notre but, c'est de les détruire, pas de les enjoliver.

Quel bilan tires-tu de la marche du 19 mars 2017 ?

La possibilité de convergence entre les luttes de quartiers et les mouvements plus traditionnels de la gauche est positive. Le mouvement du printemps 2016 contre la loi Travail a réveillé une génération, la mienne, qui était un peu endormie. La réponse policière a été très dure. Pour la première fois, j'ai eu peur en manif. Jusqu'à présent, la mobilisation de la gauche contre ces violences ne pouvait se faire qu'autour de la mort d'un Rémi Fraisse. Là, il y a eu les blocages de lycées pour Théo, deux manifs à Belleville et Ménilmontant, avec la volonté de ne pas lâcher l'affaire. Parce que les militants ont découvert ce qu'est un traitement policier humiliant au quotidien. Ce n'est plus quelque chose d'abstrait.

Reste à savoir si ces mobilisations sont conjoncturelles ou s'il s'agit d'une convergence durable. Hier, à la marche, j'étais furieuse quand les totos sont montés au baston, alors qu'on marchait contre toutes les violences policières, pas seulement celles exercées contre les militants. Il y avait des familles, des enfants en poussettes, des migrants sans papiers. À se demander s'il y a convergence ou si c'est juste une sorte d'auberge espagnole où chacun amène sa tambouille sans se mélanger.

Un état de névrose gagne tout le pays dès qu'on aborde certains thèmes liés à l'identité, aux « minorités », à l'islam…

À gauche, l'accusation de « racialisme » est lancée contre ceux et celles qui osent parler depuis leur réalité de personnes racisées. Mais cette sclérose de la pensée est présente des deux côtés. J'ai assisté récemment à une conférence avec Marwan Muhammad, du Collectif contre l'islamophobie en France (CCIF), et avec ses équivalents belge et québécois. Le Canadien (comme le Belge) a dit qu'ils apprenaient des autres minorités, des luttes LGBT, des Amérindiens, du féminisme… J'étais ravie. Mais, très pragmatique, le gars du CCIF a répondu qu'eux ne dépendent pas de subventions, seulement des cotisations et des dons, et qu'ils évitent du coup les sujets ne faisant pas consensus parmi les musulmans. À cause de ce manque de courage, je ne pourrais pas militer chez eux, même si leur combat est nécessaire.

L'islamophobie générale est indéniable. Dans la région des Grands Lacs, en Afrique, des milices chrétiennes commettent des attentats contre les musulmans, mais personne ne demande aux chrétiens de France de faire leur examen de conscience. C'est pourtant ce qu'on fait dès qu'il y a un attentat islamiste : tous les assimilés musulmans, même les non-pratiquants et non-croyants sont sommés de condamner. Est-ce qu'il vient à l'idée de quiconque de dire qu'il faut réformer l'Ancien Testament ? Je me souviens qu'à l'école, quand on étudiait la colonisation, on utilisait encore les catégories coloniales : les Français et les musulmans. En oubliant que parmi les Algériens, il y avait des Juifs, des Kabyles convertis au christianisme, des Européens nés là-bas… C'est à cause de ce passif qu'il n'y a pas eu de front commun des féministes pour dire à l'État français : qui êtes-vous pour légiférer sur les modes vestimentaires des femmes ? Au contraire, Élisabeth Badinter a eu cette phrase terrible : « Si elles veulent porter ça, elles n'ont qu'à rester à la maison. » Une fois dit cela, on ne peut pas se prétendre féministe. Elle a expulsé ces filles de la communauté des femmes.

Parle-nous de tes amies du Seum…

Le Seum est né sur Twitter, avant de déboucher sur une écriture collective de textes critiques, à la fois féministes, anticapitalistes, antiracistes… Le collectif compte une quinzaine de membres, qui se répartissent en sous-groupes non mixtes pour écrire. Ils ont des outils communs qu'ils appliquent à la réalité de chacun. Sur le féminisme, ce sont ainsi les meufs qui écrivent, puis elles partagent avec le reste du groupe. La réflexion s'opère sur une base matérialiste : on examine les conséquences économiques des discriminations. Les membres n'ont pas d'ancrage géographique, mais leur réflexion débouche parfois sur des actions.

Les filles du Seum ont par exemple répondu à Paris à la campagne anti-avortement des Revenants, de jeunes cathos assez effrayants. L'été dernier, ils se sont greffés sur la mode du Pokémon-Go, et ont tagué dans tout Paris un Pikachu avec l'adresse d'un site internet. Tu y découvrais un œuf te disant : « Est-ce que tu acceptes qu'on me tue sans savoir si je ne vais pas être un super Pokémon ? » Un prosélytisme ignoble, qui manipule un jeu d'enfants pour faire passer un message ultra-réac. Les filles du Seum, avec d'autres collectifs, ont recouvert ces tags avec des slogans féministes.

C'est aussi un des rares groupes à se positionner sur la question clivante de l'antisémitisme. Est-ce qu'on considère que les Juifs sont ici en France encore victimes d'un racisme systémique, voire d'un racisme d'État ? Le Seum a décidé de traiter l'antisémitisme au même titre que l'islamophobie, le racisme anti-noir ou le racisme anti-arabe.

Justement, y a-t-il selon vous un racisme systémique contre les Juifs ?

Quand on enquête sur les discriminations, on constate qu'une judaïté visible entraîne des difficultés supplémentaires à trouver un logement ou un boulot. Ce n'est pas simplement un racisme résiduel qui ne s'exprimerait que dans l'interpersonnel, par des insultes. Quand les hommes politiques traitent les Juifs comme une communauté fermée, ça relève du racisme. Il y a une volonté de les considérer comme un groupe à part, comme à l'époque du décret Crémieux. Rappelons que ce décret, donnant la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie, a été un cadeau empoisonné, qui explique qu'ils aient dû partir d'Algérie avec les Français en 1962, alors qu'ils étaient chez eux là-bas, pour la plupart depuis des siècles. Et on n'est pas complètement sortis de ça. C'est flagrant quand les dirigeants français acceptent, après chaque attentat, que des dirigeants israéliens viennent déclarer ici que les Juifs ne sont pas en sécurité en France et qu'ils doivent aller se réfugier « chez eux », en Israël. Ça entérine une extériorité des Juifs par rapport au reste de la nation française.

Dans ta réponse au livre de Bouteldja, tu n'évoques pas l'antisémitisme…

J'ai répondu sur le chapitre des femmes indigènes, pas sur son adresse aux Juifs. Ce qui rend ignoble cette adresse, c'est quand elle parle du rejet instinctif qu'elle ressent en croisant un enfant juif dans la rue, et qu'elle dit : « Ce rejet c'est de votre faute, à cause de votre soutien à Israël, de votre complicité avec les Blancs. » Elle sait qu'elle va provoquer un tollé et elle y va. Mais j'ai décidé de ne pas parler de ça, parce que tous les autres l'attaquaient exclusivement sur ce point. J'ai donc choisi l'angle du féminisme.

J'ai conscience que chaque fois qu'on écrit sur l'antiracisme, on est soupçonnée d'antisémitisme. C'est maladif. Certains pensent que lorsque l'antiracisme est porté par des Arabes et des Noirs, on trouve forcément un fond antisémite en grattant un peu. Face à ça, on ne peut pas se contenter de hausser les épaules en disant « c'est parce qu'ils sont racistes, ignorons-les ». Je crois que ça vaut le coup de répondre par un discours actif, et de décortiquer cette mise en concurrence des victimes de racisme. Il faut renvoyer à la gueule du pouvoir le fait qu'il essentialise les Juifs autant que les autres. La solution, c'est de nouer des alliances politiques. Ces racismes se combattent ensemble, même si c'est compliqué.

1 « Bouteldja, ses “sœurs” et nous », billet publié le 20 juin 2016 sur le blog de Mélusine sur mediapart.fr.

2 Le 31 décembre 2015, une stupéfiante affaire d'agressions sexuelles secoue l'Allemagne, et particulièrement Cologne. À la date du 20 janvier 2016, 521 femmes avaient déposé plainte pour cette seule ville. L'histoire fut présentée comme une razzia anti-femmes blanches opérée par des migrants, et qu'on aurait pu croire planifiée au vu du nombre de plaintes déposées. Mais on est vite passé à des délits divers, allant du vol de sac à main (60% des plaintes) à l'agression sexuelle, perpétrés par des Allemands d'origines diverses, et deux réfugiés. Ou comment transformer un vrai problème d'oppression masculine en faux problème de race.

Le courrier des lecteurs du n°130

2015-04-05T04:00:00Z

De quoi laïcité est-il le nom ?

Un petit (façon de parler) mot à faire suivre à Bruno Le Dantec, siouplaît, merci (suite à l'article "De quoi Charlie est-il le nom ?").

Le jour de la manif pour la « liberté de dessiner et de se marrer », on a défilé avec des potes en province à des centaines de kilomètres du plus que douteux cénacle parisien hollandiste. Je n'ai pas applaudi quand les croquantes et les croquants ont salué la police, pour ça il m'aurait fallu trois ou quatre paires de mains de plus et pas mal de neurones en moins. Sur ma pancarte il n'y avait pas écrit « Je suis CHARLIE », parce que je préfère inventer moi-même les slogans avec lesquels je défile et quand le troupeau a bêlé La Marseillaise je suis resté sans voix...

Tout ça pour dire que ton article m'est allé droit au cœur. Sauf que quand même, quand tu mets les dessins de Charlie et la droite xénophobe dans le même sac sous prétexte qu'ils dénoteraient d'« un racisme de gauche », alors là désolé je ne te suis plus. Attention à l'emploi du vocabulaire : si l'anticléricalisme est du « racisme de gauche » alors la loi Macron est remplie d'« avancées sociales de droite »...

Depuis début janvier le citoyen sincèrement de gauche aurait donc le droit d'être laïque mais pas trop, tout en restant très respectueux des religions monothéistes dominantes ? Si c'est ça le seul espace de liberté bien-pensante qu'il nous reste, les balles de kalach' ont bien réussi leur coup.

Je suis athée simplement parce que Dieu n'existe pas, mais je suis surtout anticlérical. Attention, je ne roule pas l'abbé Pierre et Paul VI, ni la foi et la religion dans la même aube1, mais au final, quand on pèse l'apport du judaïsme, du christianisme et de l'islam à l'humanité depuis 2 000 ans il est très globalement négatif. Quand tu as constaté ça, tu fais quoi ? Se marrer aux dépens de ces fléaux, c'est déjà un début de quelque chose.

En 2015 se foutre de l'islam ce n'est pas se moquer des musulmans de base, c'est faire exactement ce que faisait Siné Massacre dans les années 60 : se foutre des religieux et de leur prophète. À l'époque on a appelé ça de la satire et le pouvoir a brandi la censure : logique, c'était son rôle. Mais au moins la gauche n'a pas crié au racisme anti-chrétien ! Actuellement, la religion la plus en vue c'est l'Islam, normal que ce soit celle qu'on doive combattre avec le plus de vigueur, au moins avec un crayon, non ? Ou alors c'est que le monde tel qu'il est en train de tourner ne sent pas que la poudre de tir, il commence aussi hélas à puer l'inquisition...

Domi

Sur les murs

Par Manuel et Elodie Laquille.

Marseille, 2015.

1 Une aube : vêtement liturgique utilisé par les anglicans et les catholiques de rite romain. (Note de la relectrice.)