CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

Sauver la recherche, ou la subvertir ?

Matthieu Amiech — 2015-01-15T04:30:00Z

Par Rémi.

Il y a 50 ans paraissait aux États-Unis un des grands livres politiques du XXe siècle, One-Dimensional Man de Herbert Marcuse1. 116 ans après le Manifeste du Parti communiste, ce philosophe allemand s'essayait à une mise à jour du marxisme que lui inspirait la société américaine, la plus avancée des sociétés industrielles.

Marcuse constatait l'échec des deux grandes prophéties d'Engels et Marx : le capitalisme se montrait en fait capable de surmonter ses crises successives et les acteurs sociaux qui devaient en être les fossoyeurs, les ouvriers d'usine, se trouvaient de mieux en mieux intégrés au système – intégrés par l'abondance matérielle et la consommation, par un syndicalisme de compromis(sion) social(e), par l'État-providence keynésien. Si Marx voyait dans la science et la grande industrie à la fois des facteurs d'exploitation des travailleurs mais aussi les gages d'une libération future, Marcuse, lui, s'interrogeait : comment se fait-il que la science et la technologie permettent en théorie de pacifier l'existence, de vaincre la rareté, d'éliminer le travail pénible… mais qu'en pratique, elles contribuent à un état de guerre permanente, de mobilisation productive totale, de compétition toujours reconduite pour l'accès aux nouveautés et au statut social ?

Marcuse accordait une grande importance aux guerres et au complexe militaro-industriel dans la prospérité de l'économie américaine, et il attribuait un rôle essentiel à la technologie dans l'adhésion des individus au capitalisme : « La technologie permet d'instituer des formes de contrôle et de cohésion sociale, à la fois nouvelles, plus efficaces et plus agréables. […] Les techniques d'industrialisation sont des techniques politiques, et comme telles, elles condamnent d'avance les objectifs de la Raison et de la Liberté. Un changement qualitatif exige aussi que les bases techniques sur lesquelles cette société repose doivent changer. »

Compte tenu de la puissance de ces facteurs, Marcuse n'excluait pas au milieu des années 1960 que la société industrielle soit devenue capable de neutraliser toute tentative de transformation émancipatrice. Pourtant, il gardait des motifs d'espoir et admettait que la classe ouvrière n'était pas entièrement domestiquée, notamment en France et en Italie ; il s'intéressait beaucoup au mouvement des Noirs américains et s'enthousiasmait pour les mouvements étudiants. Il voulait même croire que la rébellion sur les campus pourrait gagner les laboratoires de recherche, lieu central de la domination à ses yeux : « Dans l'opposition de la jeunesse, rébellion à la fois instinctuelle et politique, la possibilité de la libération est saisie ; mais il lui manque la puissance matérielle. Celle-ci n'appartient pas non plus à la classe ouvrière qui, dans la société d'abondance, est liée au système des besoins. […] Ses héritiers historiques seraient plutôt ces couches qui, d'une manière croissante, occupent des positions de contrôle dans le processus social de production et qui peuvent l'arrêter le plus facilement, à savoir les savants, les techniciens, les spécialistes, les ingénieurs, etc. Mais ce ne sont que des héritiers très potentiels et très théoriques, car ils sont en même temps les bénéficiaires bien rémunérés et satisfaits du système ; la modification de leur mentalité constituerait un miracle de discernement et de lucidité. » Comme beaucoup d'autres pendant ces années-là, le miracle eut lieu… jusqu'à un certain point. Dans son introduction à l'anthologie de la revue Survivre et vivre, Céline Pessis signale ainsi une multitude de groupes de scientifiques américains ou canadiens engagés dans une contestation assez frontale du capitalisme, impliquant la critique de leur propre activité, de leur rôle social et politique : le Committee for Environmental Information (biologistes analysant les effets des pollutions chimiques sur la nature et la société), les Scientists and Engineers for Social and Political Action (aussi appelés « Science for the People »), le Mathematicians Action Group (réuni autour de l'engagement à refuser toute offre d'emploi par l'armée)… Alexandre Grothendieck et ses collègues du groupe Survivre furent largement influencés par ces grandes mobilisations nord-américaines : « Suite à la “grève de la recherche” du 4 mars 1969 qui voit se constituer l'Union of Concerned Scientists, les actions directes se multiplient aux États-Unis, prenant explicitement pour cible la collusion de l'establishment scientifique avec l'armée et les industries militaires : marches de protestation, perturbation de conférences, boycott des laboratoires fabriquant des armes biologiques ou nucléaires, prise d'assaut de l'Institute for Defense Analysis, du Lincoln Laboratory, du laboratoire d'électronique appliquée de Stanford, éviction des campus de compagnies comme Dow Chemical, fabricant de napalm, etc.2 »

C'est à l'aune de cette cohérence et de cette audace qu'on peut mesurer le caractère scélérat du mouvement pro-capitaliste Sauvons la Recherche, en France au début des années 2000, comme de son hoquet récent, « Sciences en marche3 ».

1 La traduction française parut quatre ans plus tard (pendant les événements de mai 68 !) sous le titre L'Homme unidimensionnel. Essai sur l'idéologie de la société industrielle avancée, aux éditions de Minuit.

2 Céline Pessis, Survivre et vivre. Critique de la science, naissance de l'écologie, L'Échappée, 2014.

3 Pour une critique circonstanciée du mouvement Sauvons la Recherche, on peut consulter le recueil de textes du groupe Oblomoff : Un Futur sans avenir. Pourquoi il ne faut pas sauver la recherche scientifique, L'échappée, 2009.

« La pente naturelle de la machine consiste à rendre impossible toute vie humaine authentique » (Orwell)

Mathieu Léonard — 2014-04-10T05:00:00Z

Osez critiquer publiquement la technologie et vous vous retrouverez qualifié d'obscurantiste, de nostalgique de la bougie et de l'âge des cavernes, d'antihumaniste, voire de pétainiste nostalgique du « retour à la terre ». Le philosophe Günter Anders prédisait « une mort intellectuelle, sociale ou médiatique » à ceux qui encourent ce risque. Or force est de constater que la technocratie qui règne sur le monde, dédiée intégralement à l'efficacité, a effectivement à voir avec un processus de domination totalitaire auquel l'homme est sans cesse condamné à s'adapter. Dans un ouvrage synthétique, intitulé Technocritiques, Du refus des machines à la contestation des technosciences (éditions La Découverte, 2014), l'historien François Jarrige retrace le fil politique des oppositions sociales et intellectuelles aux changements techniques.

On y croise luddites et paysans réfractaires, mais aussi un Rousseau qui refuse de croire en la libération du travail par la technique et propose de « proscrire avec soin toute machine qui peut abréger le travail » ; un Charles Fourier, annonciateur du dérèglement climatique ; un Gandhi lecteur de William Morris, John Ruskin et Tolstoï ; et aussi Jacques Ellul, les penseurs de la décroissance ou encore nos camarades de Pièces et main-d'œuvre (PMO).

Discussion avec l'auteur autour de ces résistances qui refusent d'abdiquer face à la captation du futur par la technique.

CQFD : Qu'est-ce qui t'a porté vers cet objet de recherche ?

François Jarrige : La question des oppositions et des résistances aux changements techniques m'intéresse depuis longtemps. Ma thèse de doctorat portait sur les ouvriers briseurs de machines au début du XIXe siècle. Comme tout objet de recherche, le sujet du livre est au carrefour de plusieurs influences scientifiques, universitaires ou plus personnelles. J'appartiens à une génération née en même temps que le nouveau milieu technique qui émerge à partir des années 1970 – modelé par l'informatique et les biotechnologies – or la rapidité du processus et la prolifération des discours enthousiastes ne cessent de m'intriguer.

D'un point de vue historiographique, je me place sous la tutelle de l'historien Edward P. Thompson, c'est-à-dire celle d'une histoire sociale « par en bas », qui se veut compréhensive à l'égard des acteurs, qui essaye d'aller au-delà de ce que Thompson appelait la « condescendance de la postérité » – ce mépris que nous, qui pensons être au sommet de l'évolution, portons sur les acteurs du passé. C'est aussi en m'intéressant aux travaux des socio-anthropologues des techniques, comme Alain Gras, que j'ai commencé à réfléchir à la façon dont les sociétés passées pensaient leur rapport aux techniques. Les historiens, de manière générale, se désintéressent de ce domaine, parce qu'il pèse dessus la méfiance associée au « déterminisme technique », qui voudrait ramener toute explication de la société à la technique qui dominerait tout. Or, je pense qu'on ne peut pas la mettre de côté, car elle façonne, sans le déterminer entièrement, le champ des possibles de nos actions, de notre rapport au monde.

Ta mise en perspective du rapport à la technique nous fait saisir l'ancienneté du débat philosophique : l'homme se sert-il de la machine ou sert-il la machine ?

Je crois qu'il y a un problème dans le discours philosophique sur la technique, c'est qu'il en fait une abstraction, détachée des rapports sociaux, beaucoup de penseurs ont élaboré une ontologie de la technique en lien avec une réflexion sur la nature de l'homme. Dans mon livre, j'ai plutôt essayé de relier les discours et actions critiques à leur époque. Le rôle qu'on accorde à la technique, comme le langage pour désigner ce qu'on appelle aujourd'hui technique, ne sont pas des invariants historiques. Ainsi le terme « technique » comme catégorie abstraite, tel qu'on l'entend aujourd'hui, n'émerge qu'au XVIIIe siècle. Étymologiquement, la technique désigne l'art et « l'habileté à faire quelque chose », mais ce n'est qu'au XIXe siècle qu'apparaissent réellement les significations actuelles associant la technique à l'activité productive et à la manipulation de l'environnement. Les termes « machine » et « machinisme » envahissent le discours au XIXe siècle. Après 1945, la notion de machine ne suffit plus pour désigner la prolifération des objets et des produits industriels, donc on a forgé le néologisme « technoscience », c'est-à-dire un nouveau stade de la technique, qui ferait alliance avec les dispositifs de la science, des laboratoires et de l'industrie. Donc, je ne me situe pas dans une dialectique générale d'opposition pure entre l'homme et la machine. Même chez Ellul, ce qui est contesté en premier lieu, c'est la technique moderne, fabriquée par le grand capitalisme et sa sacralisation. J'essaie de décrire comment des acteurs sociaux, paysans ou ouvriers, et des intellectuels ont protesté contre des trajectoires techniques, parce qu'ils y voyaient d'abord des formes d'exploitation, d'inégalités, de remises en cause de leur mode de vie, de dangers pour l'environnement.

D'ailleurs tu nuances l'idée reçue sur le mouvement luddite considéré comme une révolte contre la mécanisation. Tu écris : « Les travailleurs des débuts de l'ère industrielle ne se sont pas opposés au machinisme naissant au nom d'une supposée misotechnie ou d'un refus obscurantiste du progrès, ils se sont opposés à des “trajectoires technologiques” qui menaçaient d'accentuer la discipline et d'éroder le contrôle qu'ils détenaient sur leur savoir-faire et sur l'organisation du travail. »

Le cas des luddites, ce mouvement de briseurs de machines anglais des années 1811-1812, a frappé les contemporains qui voyaient dans la « révolution industrielle » une promesse considérable en termes de libération de la productivité. En réalité, c'est un phénomène complexe qui s'inscrit dans un contexte social de crise frumentaire, de hausse du chômage, de lois répressives, etc. Alors que les industriels cherchaient à discipliner la main-d'œuvre, la machine devient un symbole de cette lutte. De même, le monde agricole du XIXe siècle a été structurellement récalcitrant à toute une série d'innovations, y compris pour des outils aussi simples que la faux, qui mit du temps à remplacer la faucille. Cette opposition des paysans a été interprétée comme une réaction de « routine instinctive », de conservatisme atavique de paysans arriérés. Or, si on s'intéresse au contexte social, à l'organisation du travail et à la sociabilité des campagnes, on s'aperçoit qu'ils avaient d'excellentes raisons de protester. Mais ces raisons n'étaient pas prises en compte par ceux qui avaient le monopole de la parole dans l'espace public, qu'ils soient experts ou observateurs sociaux. Aujourd'hui encore, dans les théories du management, on mobilise le terme de « routine » pour désigner le conservatisme à l'égard de toute « modernisation » ou modification des pratiques de travail. Avec ce type de vocabulaire, on n'explique rien sauf à vouloir délégitimer la défense de modes de vie éminemment respectables au demeurant.

D'ailleurs, tu constates qu'au XIXe siècle, au moment où les griefs s'accumulent contre les ravages de l'industrialisation, les dégâts de la chimie, les accidents mécaniques, la dégradation de l'environnement, « les nouvelles logiques industrielles tendent à acclimater les dangers en les rendant acceptables au nom du progrès de la nation ».

Le thème du risque, qu'on pense être une notion récente, est présent dès le début du XIXe siècle, comme l'ont montré notamment les historiens Jean-Baptiste Fressoz ou Thomas Le Roux. Contrairement à la vision dominante, et rassurante, selon laquelle notre monde serait enfin devenu conscient de ses dérives et de ses fragilités, notamment à l'égard des ravages des choix techniques passés, l'histoire montre plutôt une technicisation croissante en dépit des multiples critiques et mises en garde, toujours repoussées comme catastrophistes ou trop pessimistes. Il a existé de multiples façons d'acclimater les technologies dangereuses et contestées depuis deux siècles en dépit de la conscience de leur risque. En France, le décret de 1810 crée par exemple le cadre législatif autorisant l'installation administrative d'entreprises polluantes. Vers 1840, face aux critiques qui mettaient en cause les procédés de fabrication dangereux et insalubres pour la santé des ouvriers, les hygiénistes expliquaient que c'était d'abord le mode de vie des classes populaires, l'alcoolisme, etc. qui étaient les vraies causes des maladies. Ainsi, il fallait moraliser le peuple plutôt que transformer l'appareil de production. Ce que la sociologue Sezin Topçu, qui a étudié les contestations du nucléaire, appelle le « gouvernement de la critique » n'a cessé d'accompagner les trajectoires techniques dangereuses depuis deux siècles. Les critiques et les opposants n'ont cessé d'être repoussés au moyen de multiples instruments policiers, juridiques ou discursifs ; d'être peints comme de dangereux technophobes nostalgiques et frileux, là où les promoteurs des dernières technologies sont décrits immanquablement comme des héros apportant le « progrès ».

Lors des émeutes de Roubaix en mars 1867, 20 000 tisserands se soulèvent contre l'arrivée de métiers perfectionnés – qui réduisaient la main-d'œuvre, augmentaient les cadences, diminuaient les salaires et introduisaient un règlement disciplinaire et un système d'amendes –, les membres de l'Internationale les exhortent à respecter les machines : « Ouvriers de Roubaix, quels que soient vos justes griefs, rien ne peut justifier les actes de destruction dont vous vous êtes rendus coupables. Songez que la machine, instrument de travail, doit vous être sacrée ; songez que de pareilles violences compromettent votre cause et celle de tous les travailleurs. » D'une manière générale, peut-on dire que le mouvement ouvrier organisé a plutôt accompagné le progrès industriel et technologique ?

Il faut distinguer les acteurs ordinaires, les ouvriers d'en bas, et les discours émanant de leurs porte-parole et des organisations socialistes et syndicales. La critique des machines qui était très large au début du XIXe siècle a peu à peu été marginalisée comme un type de critique sociale illégitime. Une des nombreuses raisons est la quête de respectabilité du mouvement ouvrier naissant. Lorsque les membres de l'AIT1 disent aux ouvriers « Ne cassez pas les machines ! », c'est en fait un message adressé à la bourgeoisie pour dire « nous sommes responsables et nous sommes vos interlocuteurs ». Pour autant la critique de la technologie est omniprésente dans le mouvement ouvrier et dans les conflits à la base. Mais ce qui est d'abord condamné, ce sont les usages capitalistes de la machine. L'idée qui va s'imposer chez les socialistes et ailleurs, c'est que la technique est neutre et que seules comptent les conditions sociales de son utilisation. L'un des grands arguments du syndicalisme, c'est de vouloir mettre la machine et les progrès techniques, non plus au service du profit et du patronat, mais au service de l'émancipation et de la collectivité. À cet égard, le mouvement syndical a co-construit le monde industriel, et on peut dire qu'il est parvenu au XXe siècle à modeler certaines conditions d'utilisation des techniques en permettant d'en atténuer les dangers dans un certain nombre de cas : mises en place de normes, de règles de travail, de protection. Mais le contrecoup de cela, c'est la dépolitisation de l'objet technique, ramenée à une sorte d'angle mort de la réflexion.

Cela explique en partie la difficulté de catégorisation politique des « technocritiques » ?

En gros, la question qui revient constamment est : « La technocritique est-elle réactionnaire ou progressiste ? » Dans l'état du discours public et l'imaginaire social actuel, poser la question c'est déjà considérer la critique des techniques comme réactionnaire – reste à savoir ce que recouvre la notion très problématique de « la réaction », qui est héritée de la lutte entre l'Ancien Régime et la Révolution. Or, les discours technocritiques ont souvent été portés par des discours émancipateurs et égalitaires. Il existe aussi des penseurs traditionnalistes, catholiques, comme Louis Veuillot, qui avaient horreur des machines, symboles de la modernité, de la même manière qu'ils avaient en horreur la démocratie ou le prolétariat dans lesquels ils voyaient la remise en cause de l'ordre ancien. Toutefois, le réel intérêt de penser la technocritique, c'est de décaler le regard par rapport aux catégories politiques classiques. On constate d'ailleurs aujourd'hui à quel point la dialectique gauche-droite est simpliste, quand on voit la similitude entre les politiques de gauche et de droite. À cet égard, l'avènement de l'écologie politique a joué un rôle important comme reconfiguration du champ politique en intégrant à la réflexion sociale une préoccupation environnementale – qui est également très largement une question sociale. Par ailleurs, la montée de l'écologie politique a contribué à repenser et à repolitiser la technique, avec les débats dans les années 1970, portés par Ivan Illich ou Lewis Mumford2, sur les technologies « alternatives » ou « douces », découplées des conditions capitalistes de production.

Pour revenir à l'apogée de l'idéologie de la technoscience, le slogan de l'Exposition universelle de Chicago en 1933 : « La science trouve, l'industrie applique, l'homme s'adapte », ne dit-il pas tout de l'aspect totalitaire de cette idéologie ?

Magnifique (rires). Les années 1930 sont en effet un moment de cadrage modernisateur où la technologie devient un ciment identitaire aux États-Unis, plus qu'en Europe, avec la généralisation de l'automobile, la radio, les gratte-ciel, etc. Le mot « machine » est omniprésent – Le Corbusier parle des « machines à habiter » pour qualifier son projet architectural, on pense au film de Chaplin Les Temps modernes, etc. –, c'est aussi un moment de remise en cause radicale du monde industriel et technologique. On trouve donc cette remise en cause chez des penseurs comme Simone Weil ou George Orwell qui affirmait à cette époque que « la pente naturelle de la machine consiste à rendre impossible toute vie humaine authentique ». La grande crise de 1929 va contribuer à cette défiance vis-à-vis de la promesse d'abondance sur laquelle repose la technologie. Les deux guerres mondiales vont être interprétées aussi comme de formidables moments de démesure technologique : la première guerre mondiale impulse les avions, l'artillerie lourde, la chimie, l'industrie des transports, etc. En réaction les discours des entrepreneurs de technologies affirment que s'il y a crise c'est que la société ne s'adapte pas assez vite. D'une certaine manière la psychologie et les sciences sociales vont être mises au service de cette adaptation. On affirme que la technique est neutre et inéluctable, qu'il ne s'agit pas d'adapter la technique aux hommes mais d'adapter les hommes à la technique.

Par Plonk et Replonk.

Tu parlais d'Orwell, on pourrait aussi voir dans les récits dystopiques des prophéties apocalyptiques qui contribuent à démoraliser les derniers espoirs d'émancipation.

Le discours apocalyptique de la perte de contrôle sur la technologie est un thème structurant de la technocritique ; il apparaît dès le milieu du XIXe siècle. Je vois dans cette tradition littéraire pessimiste une sorte de sidération face au devenir du monde, même si les auteurs sont très divers, ils agissent comme des lanceurs d'alerte. Leur fonction est justement d'être le miroir inversé des discours technoprophétiques qui, eux, apparaissent normaux et légitimes. Depuis le milieu du XIXe siècle, on investit la technique – le train, le télégraphe, l'automobile, le nucléaire, les OGM, le numérique – des mêmes possibilités formidables : la paix dans le monde, la disparition de la faim, l'entente universelle, etc. Et aujourd'hui, cette propagande est omniprésente dans la pub, dans les médias, dans le discours marketing comme dans le discours politique. La technologie reste fascinante pour les hommes politiques car elle leur permet d'éviter de penser ! Il suffit de s'en remettre aux promesses de la technologie : on va équiper toutes les écoles en tablettes et il n'y aura plus besoin de penser la crise de l'école.

À l'ère de la consommation de masse, la technologie s'est introduite de façon tentaculaire et à un rythme inédit dans tous les espaces de la vie sociale. Günter Anders disait que la « grève privée » ne changera rien à la colonisation par des faux besoins technologiques, dont on se passait merveilleusement il y a vingt ans…

C'est une manière de poser une question centrale aujourd'hui : où se situent les formes de résistance collective ? D'une certaine manière, le syndicalisme a été une force historique – certes imparfaite et inaboutie – de négociation et de façonnement des trajectoires techniques. Aujourd'hui il y a tout un courant sur la déconnexion volontaire face à la saturation du numérique. Dans la perspective d'Anders, ce genre d'action individuelle, c'est du pipeau. C'est au contraire une manière de dire : regardez, vous avez le choix de vous connecter ou pas. Toujours le thème de la neutralité ou du mésusage des techniques. De même à la croyance des hackers en leur capacité à subvertir la technique, on opposera facilement l'argument qu'il faut être soi-même un formidable technicien. Or, même si l'on vit dans un monde hypertechnologique, c'est aussi un monde où la plupart des gens ne maîtrisent pas la technique. Évidemment, on n'a pas le choix ! Car la technologie façonne le monde et ses trajectoires sont modelées plus que jamais par des intérêts économiques et politiques gigantesques et hyper-concentrés. On est dans un processus d'adaptation massive à un rythme accéléré. Aujourd'hui, dans un cadre mondialisé, il n'y a plus d'espace politique d'intervention possible, d'autant que tous les pouvoirs – l'État ou les institutions internationales – s'en remettent à la technologie comme solution à tous nos problèmes. A contrario, un des arguments majeurs de la technocritique actuelle, à l'ère de l'anthropocène, c'est justement la mise en avant des limites environnementales aux trajectoires technologiques en cours, comme le numérique, qui demandent une mobilisation de matières premières et d'énergies considérables.

Paradoxalement, le discours actuel prétend que la société technicienne est une société extrêmement fragile et vulnérable, sentiment renforcé par la notion de risque et le principe de précaution.

Depuis une trentaine d'années, les mobilisations qui mettent la technoscience au cœur de leur lutte tendent à s'accroître : opposition à de grands projets industriels, lutte anti-OGM, refus des technologies sécuritaires, etc. Ce ne sont pas des mouvements « technophobes » stricto sensu et ils peuvent rassembler des éléments très hétéroclites : des militants politiques, des riverains contre les nuisances (pollution, risques) ou des mouvements plus professionnels (éleveurs contre le puçage de leurs brebis). Ces luttes s'accompagnent d'une remise en cause de la figure de l'expert et du technicien, d'où l'inquiétude des autorités scientifiques, industrielles et politiques. C'est fascinant de constater à quel point ces pouvoirs gigantesques s'inquiètent de l'influence de groupes technocritiques marginaux. Certains ont été jusqu'à se fendre récemment d'une tribune pour se plaindre de l'opposition grandissante de la société française aux technologies3. Alors que dans les faits la critique de la technoscience se heurte immédiatement à la disqualification et à la répression avec tout le discours sur l'écoterrorisme. On construit un spectre : le technophobe qui menacerait la civilisation. Parallèlement, les États essaient de multiplier les dispositifs d'acceptabilité des produits technologiques. Cela confirme à mon sens la démonstration que la technique est intégralement un phénomène politique.

Par Plonk et Replonk.

1 Association internationale des travailleurs.

2 Au sujet de Lewis Mumford, lire l'article de François Jarrige dans Radicalité, 20 penseurs vraiment critiques, L'échappée, 2013.

3 Cf. « La France a besoin de scientifiques techniciens » par Robert Badinter, Jean-Pierre Chevènement, Alain Juppé et Michel Rocard, Libération, 14 octobre 2013.

Les Mac Gyver de l'atome

Gilles Lucas — 2011-05-18T07:40:00Z

Le nucléaire ! Fleuron de la haute technologie ! Industrie de pointe ! Sécurité maximale ! Parmi les exploits – indiscutables – de l'industrie de l'atome, l'un n'avait pas encore été célébré : sa capacité à créer, dans l'urgence, un concours Lépine des bricolos de la radiation. Le 16 mars, afin de rafraîchir les réacteurs de Fukushima, la maison poulaga envoie un canon à eau. Sans succès. Les pompiers se ramènent donc avec trente camions tout rouges. Que tchi. Au tour des hélicoptères, mais (…)

- CQFD n°88 (avril 2011) / nucléaire, Fukushima, technologie, haute technologie, concours Lépine, l'heure, Sécurité maximale, colmater, Fleuron, l'un n'avait

Va te faire foutre, ma puce !

Gilles Lucas, Raúl Guillén — 2010-05-13T11:21:00Z

« Les 3 millions d'euros qu'a coûté la campagne de la Commission nationale du débat public [CNDP] sur les nanotechnologies ont assuré une belle publicité à la critique des nano, et plus généralement de la technologie. C'est ce qu'on pourrait appeler un hold-up ! », se gausse Pièces et Main-d'oeuvre (PMO), collectif d'anonymes qui s'oppose depuis une dizaine d'années à la « tyrannie technologique ». Dix-sept réunions publiques avaient été programmées par le gouvernement, entre le 15 octobre et le 23 février à travers la France, afin de simuler une « discussion citoyenne » destinée à entériner des décisions déjà prises par les pouvoirs technocratiques, industriels et politiques. Neuf auront été purement et simplement annulées sous les lazzis d'opposants dénonçant une opération « d'acceptabilité » et une manipulation d'opinion. En s'attaquant aux nanotechnologies –dont l'objectif est de créer des machines d'une taille inférieure à celle d'une cellule–, aux RFID –ces puces sans contacts permettant traçabilité et fichage–, et à toute la gamme des technologies productrices d'un monde sans humains, les opposants anti-techno ont élaboré une critique qui commence à être entendue par un grand nombre de personnes, dans le même temps où elle suscite inquiétude, sinon effroi, dans les milieux techno-scientistes. Dans une ruelle sombre d'une ville innommable, CQFD a croisé quelques-uns de ces guérilleros de l'enquête-critique. Entretien.

CQFD : D'un côté promesses de progrès, de sécurité, de bien-être, et de l'autre surveillance totale, formatage des esprits, fichage, poisons, tentation de soumettre la vie à des données statistiques… Nouvelles ou pas, au singulier ou au pluriel, ces technologies sentent la sale entourloupe.

PMO : Comme la guerre, la technologie est la continuation de la politique par d'autres moyens. Elle est la politique du pouvoir qui, avec un discours purement technique et rationnel, se présente ostensiblement comme dépolitisée. On ne peut donc la confier qu'à des ingénieurs, à des spécialistes des causes et des effets qui, en fonction de tous les paramètres et facteurs disponibles, fourniront la seule meilleure solution du point de vue technique. Pourquoi donc te demander ton avis ? Et pourquoi en discuter ? Tout au plus le pouvoir peut-il dire avec condescendance qu'il faut éduquer le public dès la maternelle et l'école primaire, et tout au long de la vie – puisque « l'avancée des connaissances » allant si vite, il faut sans cesse « recycler » les gens et expliquer pourquoi on a choisi cette solution, pourquoi c'est la meilleure et pourquoi on ne pouvait pas faire autrement. L'argument des techniciens, c'est que le manque d'éducation, de formation – de « transfert de culture », comme ils disent – alimente des peurs basées sur l'ignorance… La technologie est une incarnation particulière de la rationalité en laquelle, paradoxalement, il faut croire. Elle est devenue un élément de foi, au point que la critiquer relève du véritable sacrilège. Son discours est censé provoquer l'adhésion de tous en se présentant sous l'apparence du bon sens.

Nous disons que les choix technologiques sont des choix politiques. On peut dire de notre société qu'elle est capitaliste, étatique, de classes,marchande, spectaculaire… Tout cela est vrai. Mais quand on l'a dit, on n'a pas dit grand chose, parce qu'on omet le fait que cette société étatique, marchande, spectaculaire a une histoire. La phase actuelle de cette histoire, celle où nous sommes, est celle des hautes technologies, des technopôles, bien différente du capitalisme agraire, négociant ou industriel. La technologie est le fait majeur qui caractérise notre société. C'est le front principal de la guerre entre le pouvoir et les sans-pouvoir, celui qui commande les autres fronts. Ça ne veut pas dire qu'il n'y a pas de luttes sociales et d'autres conflits. Mais ça signifie que chaque fois qu'il se passe quelque chose sur le front de la technologie, cela entraîne en cascade une modification des rapports de force entre le pouvoir et les sans-pouvoir sur tous les autres fronts.

Vous avez des exemples ?

La Conquista européenne du monde, à partir de ce qu'on a appelé les grandes découvertes au XVe siècle, résulte de l'impact de la technologie européenne sur l'Afrique, l'Asie et les Amériques. Elle a permis aux Européens d'envahir le reste du monde. Ce qui est vrai des rapports entre sociétés est aussi vrai des rapports internes aux sociétés entre les classes. Contrairement à ce que pensaient Tocqueville ou Marx, la technologie ne nivelle pas les conditions entre les classes et les individus,mais accroît les inégalités. Depuis la fin de l'Empire romain jusqu'en février 1848 en France – date de la dernière insurrection victorieuse– des révoltes populaires, comme, entre autres, les Bagaudes, les mouvements communaux, les révoltes de paysans, etc., tenaient en échec les pouvoirs pendant des années, voire des générations, et faisaient jeu égal avec leurs forces armées. À l'époque, entre des bandes armées de faux et de haches et les armées équipées de hallebardes, de pertuisanes et d'épées, il n'y avait pas d'énormes différences. La discipline des forces de pouvoir n'était pas suffisante pour l'emporter sur la rage d'un important soulèvement populaire. Samuel Colt, l'inventeur du revolver, disait en 1835 : « Dieu a fait des hommes grands et d'autres petits, je les ai rendus égaux. » C'est faux. Nous ne sommes pas égaux devant la technologie et devant les moyens d'y accéder.

Plutôt que la technologie, n'est-ce pas la science qui est le coeur même de cette rationalité dominante ?

« La » science, aujourd'hui, je ne sais pas ce que c'est. Depuis la fin de la guerre et le projet Manhattan, on est sous le régime de la technoscience. Technique et science sont imbriquées. Qui possède la technologie possède le pouvoir au niveau mondial et dans la société. L'État a besoin d'un outil technoscientifique suffisamment fort pour maintenir sa suprématie. Les avancées de la science doivent se concrétiser dans la technologie car « il faut des débouchés », comme ils disent. Les programmes de recherches sont donc définis en fonction des débouchés espérés. Il n'y a pas de science pure. À la fin de la seconde guerre mondiale, le président Truman avait commandé un rapport à un scientifique, Vannevar Bush. Sa conclusion : la science est le lieu stratégique de la puissance ; il convient donc que les États-Unis se dotent d'un office de pilotage de la science (la National science foundation) qui, abondamment financé, va choisir les domaines où le pays doit investir pour maintenir sa supériorité stratégique.

Y a-t-il des ripostes des sans-pouvoir ?

Le pouvoir, dans sa présentation de la technologie comme neutre et fatale – « on n'arrête pas le progrès » – a réussi : les sans-pouvoir ont assimilé ce discours. Résistance ? Malgré le boulet des environnementalistes qui ne considèrent les dommages que du point de vue de la santé, on a vu des ripostes lors des luttes anti-nucléaire ou sur les OGM quand les sans-pouvoir ont critiqué la dépossession par ces technologies. Mais au quotidien et dans l'invasion technologique permanente, ni les sans-pouvoir ni la militance, « citoyenniste » ou « radicaliste », ne s'emparent de cette critique. C'est pour cela qu'on existe. Quant à faire de la politique, notre parti pris a été de se concentrer sur le point aveugle de la critique, sur l'angle mort.

Des guérillas contre l'invasion généralisée de la technologie, vous en voyez en Europe et dans le monde ?

Il y a évidemment le mouvement de faucheurs volontaires. En Inde, le mouvement anti-OGM prend de l'ampleur, parce qu'il y va de la vie des gens. Là-bas, les OGM provoquent des milliers de suicides chez les paysans. Mais, on voit peu de guérillas, beaucoup de souffrance, de malheur et de désespoir. On voit comment les sans-pouvoir intériorisent et retournent contre eux-mêmes la violence qui leur est faite, comment ils vivent dans l'automutilation et le suicide. Il y a peu de riposte et moins encore d'offensive.

L'intérêt grandissant porté aux médecines dites alternatives, douces ou parallèles ne manifeste-t-il pas une grande défiance à l'égard des conceptions dominantes de la médecine ?

À propos de la médecine, il est frappant que là encore, ce ne soit pas du domaine du politique, mais des ripostes individuelles. Un refuge, une désertion. Sans mouvement, ni revendication. Bien sûr, le refus de la vaccination contre la grippe A a été remarquable. Les gens ont dit : attendez, on reprend un peu possession de ce qu'on nous enlève avec l'industrie médicale. La résistance au vaccin n'a pas été un refus sur des questions sanitaires, mais un refus politique. À un moment donné, nous PMO avons reçu des messages de gens visiblement peu politisés. Ils nous demandaient des renseignements que nous n'avions pas, ou nous faisaient suivre des rumeurs (infondées) de puçage de la population via la vaccination H1N1. On aurait pu surfer là-dessus, rassembler des foules. Fort heureusement, les foules se sont très bien débrouillées sans nous. Elles ont saboté cette campagne de vaccination. Il y avait sûrement le souvenir de l'hépatite B, et aussi l'agrégation de tous ces petits refus de gens qui depuis des années ne supportent plus cette médecine, et la technologisation de nos vies. S'ajoute aussi un rejet de la marchandisation de la santé. Et comme le vaccin n'était pas obligatoire, comme ils avaient le choix, ils ont dit non. Avec une jouissance maligne liée au fait que les stocks resteraient sur les bras du gouvernement. Ce qui est remarquable, c'est qu'aucune explication ou pédagogie n'a été suffisante pour vendre le vaccin. On peut y voir l'expression collective de ces refus individuels au quotidien, de tout ce qui est vécu comme des agressions contre lesquelles les gens ne savent pas quoi faire.

On entend dire que dans les milieux universitaires et scientifiques, il y a un grand nombre de désertions.

Les tâches des chercheurs sont segmentées et taylorisées en vue d'une production de masse. Leurs travaux ont un intérêt scientifique très relatif. Ils sont prolétarisés. Seuls les chefs de projet ont un point de vue d'ensemble. Il y a une très grande dévalorisation du métier de chercheur, qu'ils arrivent à dissimuler au public mais qu'ils n'arrivent plus à se dissimuler à euxmêmes.

Le fiasco de la CNDP vous semble-t-il un signe des temps ? Il y a des gens qui bossent des années sur des questions critiques et qui ne rencontrent aucun écho.

C'est en partie le fruit de huit ans de travail. Bien sûr, on peut faire huit ans de travail idiot. En travaillant sur la technologie et les technosciences, on a mené une guerre d'idées. Les idées sont décisives : elles ont des ailes et des conséquences. Une idée qui s'empare de tous les cerveaux se transforme en force matérielle et politique. Elle modifie le rapport de forces. Nous devons être des producteurs d'idées grâce à l'enquête critique et à partir de là où nous sommes. Plus précisément : quand on intervient, la première chose requise est de définir et connaître son territoire d'intervention jusqu'à en devenir le spécialiste mondial. C'est le premier impératif énoncé par un stratège américain de la guerre contre-insurrectionnelle… Faire des enquêtes, connaître son ennemi, établir des liens entre les faits, c'est ce que nous avons tenté. On s'est attaqué à l'apparence chaotique de ce monde en démontrant qu'on peut le comprendre et se ressaisir de l'ordre caché.

Est-ce que vous avez rencontré un public par la force de vos arguments ? Vous avez semé sur un terrain fertile ?

On a contribué,mais peut-être est-ce trop tôt pour le dire, à un début de cristallisation de contestations qui étaient intimes, éparses, intériorisées.

Chez les technocrates, PMO est un sujet de préoccupation et d'inquiétude, non ?

La campagne de la CNDP a été clairement une riposte à notre critique des nano parce que celles-ci représentent un énorme enjeu stratégique pour le pouvoir techno-industriel. Aussi important que l'informatique dans les années 60 ou l'atome dans les années 50. On voit même les milieux technocratiques organiser des réunions et des séminaires pour étudier la contestation et élaborer des ripostes.

Le bouquin que vous venez de sortir se termine par « No surrender »1. Vous pensez gagner ?

Ce qu'on fait, on ne le fait pas pour gagner, mais parce qu'il faut le faire.

Voir aussi « Genèse du techno-pouvoir : le projet Manhattan » et « L'hyperviseur du contrôle total ».

1 À la recherche du nouvel ennemi, Pièces et Main-d'œuvre, L'Échappée, octobre 2009.